El arte indígena australiano contemporáneo es la obra de arte moderno producida por los indígenas australianos, es decir, los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres. Generalmente se considera que comenzó en 1971 con un movimiento pictórico que se inició en Papunya, al Noroeste de Alice Springs, en el Territorio del Norte, que involucró a artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri y Kaapa Tjampitjinpa, y que fue facilitado por el maestro y trabajador del arte blanco australiano Geoffrey Bardon. El movimiento generó un interés generalizado en toda la Australia aborigen rural y remota por la creación de arte, mientras que en los centros urbanos también surgió un arte indígena contemporáneo de naturaleza diferente; juntos se han convertido en un elemento central del arte australiano. Los centros de arte indígena han fomentado el surgimiento del movimiento de arte contemporáneo y, a partir de 2010, se estimaba que representaban a más de 5.000 artistas, principalmente en el Norte y Oeste de Australia.
Los artistas indígenas contemporáneos han ganado muchos de los premios de arte más destacados de Australia. El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas al menos en tres ocasiones, el Premio Blake de Arte Religioso fue ganado en 2007 por Shirley Purdie, con Linda Syddick Napaltjarri como finalista en tres ocasiones, mientras que el Premio Clemenger de Arte Contemporáneo fue ganado por John Mawurndjul en 2003 y Judy Watson en 2006. Existe un premio nacional de arte para artistas indígenas, el National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award, que en 2013 fue ganado por Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.
Artistas indígenas, incluido Rover Thomas, han representado a Australia en la Bienal de Venecia en 1990 y 1997. En 2007, una pintura de Emily Kngwarreye, titulada Earth's Creation (La creación de la Tierra), fue la primera obra de arte indígena australiana en venderse por más de un millón de dólares australianos (A$1 million). Destacados artistas indígenas han realizado exposiciones individuales en galerías australianas e internacionales, mientras que su trabajo se ha incluido en colaboraciones importantes como el diseño del Musée du quai Branly. Las obras de artistas indígenas contemporáneos se encuentran en todas las principales galerías públicas de Australia, incluida la Galería Nacional de Australia, que en 2010 inauguró una nueva ala dedicada a su colección indígena.
La «pintura de puntos» figurativa producido por los artistas del Desierto Occidental es uno de los estilos más conocidos del arte aborigen contemporáneo.
Orígenes y evolución
El arte aborigen australiano puede afirmar ser «la tradición artística continua más larga del mundo».Antes de la colonización europea de Australia, los pueblos indígenas utilizaban diversas formas de arte, entre ellas la escultura, la talla de madera, el grabado en roca, la pintura corporal, la pintura sobre corteza y el tejido. Muchas de estas técnicas siguen utilizándose tanto con fines tradicionales como en la creación de obras de arte para su exhibición y venta. Algunas otras técnicas han disminuido o desaparecido desde la colonización europea, como la decoración corporal mediante cicatrices y la confección de capas de piel de zarigüeya. Sin embargo, los indígenas australianos también adoptaron y ampliaron el uso de nuevas técnicas, como la pintura sobre papel y lienzo. Los primeros ejemplos incluyen los dibujos de finales del siglo XIX de William Barak.Ryan, Cooper y Murphy-Wandin (2003).
Primeras iniciativas miniatura|Albert Namatjira, a la derecha, con el retratista William Dargie En la década de 1930, los artistas Rex Battarbee y John Gardner le enseñaron a pintar con acuarela a Albert Namatjira, un hombre indígena de la Misión de Hermannsburg, al Suroeste de Alice Springs. Sus pinturas de paisajes, creadas por primera vez en 1936Morphy (1999), p. 264. y exhibidas en ciudades australianas en 1938, tuvieron un éxito inmediato,McCulloch (2006), p. 4. y se convirtió en el primer acuarelista indígena australiano, así como en el primero en exhibir y vender con éxito sus obras a la comunidad no indígena. El estilo de trabajo de Namatjira fue adoptado por otros artistas indígenas de la región, comenzando por sus parientes cercanos del sexo masculino, y se les conoció como la Escuela de HermannsburgMorphy (1999), p. 265. o como los acuarelistas arrernte.
Namatjira falleció en 1959, y para entonces ya había comenzado una segunda iniciativa. En Ernabella, ahora Pukatja, Australia Meridional, se introdujo el uso de pinturas acrílicas de colores vivos para producir diseños para carteles y postales. Esto condujo más tarde al diseño de telas y al trabajo en batik, que aún hoy se produce en el centro de arte indígena más antiguo de Australia.
Papunya Tula Si bien las iniciativas en Hermannsburg y Ernabella fueron antecedentes importantes, la mayoría de las fuentes sitúan los orígenes del arte indígena contemporáneo, en particular la pintura acrílica, en Papunya, en el Territorio del Norte, en 1971.McCulloch (2006), p. 7. Geoffrey Bardon, un maestro de escuela australiano, llegó a Papunya y comenzó un programa de arte primero con los niños de la escuela y luego con los hombres de la comunidad. Los hombres comenzaron pintando un mural en las paredes de la escuela y luego pasaron a pintar sobre tablas y lienzos. Al mismo tiempo, Kaapa Tjampitjinpa, un miembro de la comunidad que trabajaba con Bardon, ganó un premio de arte regional en Alice Springs con su pintura Gulgardi. Pronto, más de 20 hombres en Papunya se dedicaban a pintar, y fundaron su propia empresa, Papunya Tula Artists Limited, para apoyar la creación y comercialización de las obras. Aunque la pintura se afianzó rápidamente en Papunya, siguió siendo un «fenómeno regional de pequeña escala» durante la década de 1970, y durante una década ninguna de las galerías estatales o la galería nacional coleccionaron estas obras,McCulloch (2006), p. 8. con la notable excepción del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte, que adquirió 226 de las primeras tablas de Papunya.
Evolución Después de estar confinado en gran medida a Papunya en la década de 1970, el movimiento pictórico se desarrolló rápidamente en la década de 1980, extendiéndose a Yuendumu, Lajamanu, Utopia y Haasts Bluff en el Territorio del Norte, y a Balgo, en Australia Occidental. Para la década de 1990, la actividad artística se había extendido a muchas comunidades en todo el Norte de Australia, incluidas las establecidas como parte del movimiento outstation, tales como Kintore en el Territorio del Norte, y la comunidad de Kiwirrkurra, en Australia Occidental.McCulloch (2006), p. 13. A medida que el movimiento evolucionaba, no todos los artistas estaban satisfechos con su trayectoria. Lo que comenzó como una expresión contemporánea del conocimiento ritual y la identidad se estaba convirtiendo cada vez más en una mercancía, ya que el éxito económico de la pintura creaba sus propias presiones dentro de las comunidades. Algunos artistas criticaron a los trabajadores de los centros de arte y se alejaron de la pintura para volver a centrar su atención en los rituales. Otros artistas producían obras menos conectadas con las redes sociales que tradicionalmente habían sido responsables de los diseños. Sin embargo, mientras el movimiento evolucionaba, su crecimiento no disminuyó: al menos otras 10 comunidades pictóricas se desarrollaron en Australia Central entre finales de la década de 1990 y 2006.McCulloch (2006), p. 14.
Al escribir sobre las actitudes cambiantes hacia el arte indígena australiano en una memoria de 2002, el empresario británico Alistair McAlpine (1942 – 2014) señaló:
Uno de los grandes cambios en Australia en su conjunto es la actitud del mundo del arte hacia la pintura y la escultura aborígenes: a la gente le encanta, cuando antes la ignoraban por completo. Las pinturas aborígenes ahora alcanzan precios de cientos de miles de dólares. Recientemente hubo un pequeño contratiempo cuando una artista aborigen ganó un premio de arte de 50.000 dólares. 'Ahora puedo permitirme dejar de pintar', anunció ante la prensa reunida; sin embargo, fue rápidamente corregida y la declaración se modificó a 'Ahora tengo la libertad de pintar'. Las cooperativas de arte indígena han sido fundamentales para el surgimiento del arte indígena contemporáneo. Mientras que muchos artistas occidentales buscan una formación formal y trabajan de manera individual, la mayor parte del arte indígena contemporáneo se crea en grupos comunitarios y centros de arte. El número de personas involucradas y el pequeño tamaño de los lugares en los que trabajan significan que, a veces, entre una cuarta parte y la mitad de los miembros de la comunidad son artistas, y el crítico Sasha Grishin concluyó en 2007 que las comunidades incluyen «las concentraciones per cápita más altas de artistas en cualquier parte del mundo».
En 2025, el organismo máximo que representa a los centros de arte indígena australiano del Desierto Central, Desart (constituido en 1993), contaba con 39 centros miembros. Cada año organiza la exposición y evento Desert Mob en el Centro de Artes Araluen en Mparntwe (Alice Springs).
La Asociación de Artistas Aborígenes del Norte, Kimberley y Arnhem (ANKAAA; ahora Arnhem, Northern and Kimberley Artists, o ANKA), el organismo principal para las comunidades del Norte de Australia, contaba con casi 50 centros miembros en 2025. Los centros representan a un gran número de artistas: ANKAA estimó que sus organizaciones miembros incluían hasta 5.000 ese año.
La Asociación de Arte Aborigen de Australia (AAAA), constituida en enero de 1999, aboga por todos los participantes de la industria, incluidos artistas, galerías y marchantes. Realiza actividades de cabildeo e informa a los gobiernos en nombre de sus miembros sobre una amplia gama de temas.
Estilos y temas miniatura|Memorial Aborigen de artistas de Ramingining de la Tierra de ArnhemEl arte indígena refleja con frecuencia las tradiciones espirituales, las prácticas culturales y las circunstancias sociopolíticas de los pueblos indígenas,Thomas (1999), p. 166. y estas han variado en todo el país. En consecuencia, las obras de arte difieren enormemente de un lugar a otro. Las principales obras de referencia sobre el arte indígena australiano a menudo analizan las obras por región geográfica.Véase, por ejemplo, Kleinert & Neale (2000); Caruana (2003); McCulloch & McCulloch Childs (2008); Cubillo & Caruana (2010). Las agrupaciones habituales son el arte del desierto de Australia Central; la región de Kimberley en Australia Occidental; las regiones del Norte del Territorio del Norte, particularmente la Tierra de Arnhem, a menudo denominada el Top End; y el norte de Queensland, incluidas las islas del Estrecho de Torres. El arte urbano también se considera generalmente como un estilo distinto de arte indígena, aunque no está claramente definido geográficamente.
Arte del desierto Los artistas indígenas de la remota Australia Central, particularmente del área del Desierto Central y Occidental, suelen pintar 'sueños' particulares, o historias, sobre los cuales tienen responsabilidad o derechos personales.Johnson (1994), pp. 7–12. Los más conocidos entre ellos son las obras de los pintores de Papunya Tula y de la artista de Utopia Emily Kngwarreye. Los patrones retratados por los artistas de Australia Central, como los de Papunya, se originaron como traducciones de motivos tradicionales marcados en la arena, tablas o grabados en la roca.McCulloch (2006), p. 10. Los símbolos utilizados en los diseños pueden representar lugares, movimientos, personas o animales, mientras que los campos de puntos pueden indicar una variedad de fenómenos como chispas, nubes o lluvia.Caruana (2003), p. 103.