La postura del movimiento rabínico sobre la revuelta de Bar Kojba no está clara debido a las fuentes talmúdicas aparentemente contradictorias. Sin embargo, la revuelta reforzó la posición de los rabinos como la secta judía dominante. La mayoría de los investigadores creen que los discípulos del rabino Akiva participaron en la revuelta y murieron luchando. Una minoría sostiene que murieron antes por la peste, sin relación con la revuelta.
La postura del movimiento rabínico Respecto a la participación y las posiciones del movimiento rabínico, los herederos de los fariseos, Peter Schäfer señaló que la literatura talmúdica no es generosa al proporcionar información sobre el propio Bar Kokhba. Y las propias cartas de Bar Kokhba no mencionan a los sabios de Yavneh. Peter Schäfer, "Bar Kokhba and the Rabbis", in Petter Schäfer (editor), The Bar Kokhba War Reconsidered, Tubingen 2003, pp. 1-22 Existen fuentes talmúdicas contradictorias: el Talmud babilónico muestra la oposición de los sabios a Bar Kokhba (en el Tratado Sanedrín incluso se escribe que los propios sabios lo mataron), mientras que apoya al rabino Akiva y, ciertamente, el apoyo de sus estudiantes a Bar Kokhba. Los datos del Talmud babilónico son menos fiables que los del Talmud de Jerusalén con respecto a los testimonios sobre Bar Kokhba y la revuelta, por dos razones: la distancia del lugar donde ocurrieron los hechos y la oposición de los judíos babilónicos a rebelarse contra el gobierno. A. Oppenheimer and B. Izak, 'Toldot ha-meḥḳar shel mered Bar Kokhba', in Amos Kloner, Yigal Tepper (editors) Hiding Complexes in the Judean Shephelah. Si bien es difícil inferir la actitud de los rabinos hacia la revuelta, no hay duda de que esta los fortaleció y los impulsó a convertirse en la secta dominante en Judea, estatus que finalmente alcanzaron en el siglo III. Michael L. Satlow, Creating Judaism: History, Tradition, Practice, Columbia University Press, 2006, page 120
Primeros testimonios: el mesianismo de Bar Kojba «Bar Koziba reinó dos años y medio. Les dijo a los rabinos: “Yo soy el Mesías”. Ellos le respondieron: “Está escrito acerca del Mesías que puede oler y discernir [puede distinguir quién tiene razón por el olfato], veamos si tú puedes hacerlo”. Al ver que no podía oler ni discernir, lo mataron». —Talmud babilónico, Sanedrín 93b.
Este testimonio del Talmud babilónico afirma que el propio Bar Kojba se proclamó Mesías, pero cuando se hizo evidente que no poseía la capacidad sobrenatural de oler y juzgar, fue asesinado por los sabios. Algunos interpretan que el asesinato mencionado no es literal, sino metafórico, lo que significa que le despreciaban. Este testimonio debe tomarse con cierta reserva debido a su origen babilónico. De hecho, esto encaja con la agenda del Talmud babilónico. La revuelta de Bar Kojba se convierte esencialmente en el reinado de Bar Kojba sobre un estado anónimo; la revuelta en sí no se menciona en absoluto, y ningún sabio se atreve a apoyar a esta figura mesiánica. Joshua Efron argumentó que esto tiene como objetivo romper la conexión entre Bar Kojba y sus delirios rebeldes y mesiánicos con los líderes espirituales del pueblo judío. J. Efron, "Milḥemet Bar Kokhba le-or ha-masoret ha-Talmudit - ha-Eretsyiśraʼelit ke-neged ha-Bavlit", in A. Oppenheimer and U. Rappaport (editors), The Bar-Kokhva revolt, Jerusalem 1984, pages 47 and 76. See also Peter Schäfer, "Bar Kokhba and the Rabbis", in Petter Schäfer (editor), The Bar Kokhba War Reconsidered, Tubingen 2003, page 5.
"Se enseñaba: El rabino Shimon ben Yochai solía interpretar el versículo «El camino de una estrella viene de Jacob» (Números 24:17) como «El camino de Bar Koziva viene de Jacob». El rabino Akiva, al ver a Bar Koziva, decía: «Este es el Rey Mesías». El rabino Yochanan ben Torta le dijo: «Akiva, te crecerá hierba en las mejillas y el hijo de David aún no habrá venido». —Talmud de Jerusalén, Ta'anit 4:5.
Este es un testimonio claro e inequívoco de que el rabino Akiva, uno de los más grandes sabios de su generación y del judaísmo a lo largo de los siglos, contemporáneo de Bar Kojba, declaró explícitamente que Bar Kojba es el Rey Mesías. Basándose en esta fuente, Maimónides hizo sus famosas declaraciones sobre Bar Kojba en su obra "Leyes de los Reyes".
«No piensen que el Rey Mesías necesita realizar señales y prodigios, provocar nuevos fenómenos en el mundo, resucitar a los muertos, etc. Pues el rabino Akiva, un gran sabio de la Mishná, apoyaba al rey Bar Koziba y decía de él que era el Rey Mesías, hasta que fue asesinado por sus pecados. Una vez asesinado, se dieron cuenta de que no era él, pues los Sabios no le pidieron ni señales ni milagros.» —Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:3.
Maimónides prefirió el testimonio del Talmud de Jerusalén See M.A. thesis, 'Peraḳim be-ḥeḳer meḳorotaṿ shel Mishneh Torah leha-Ramabam', Jerusalén 1993 para otros ejemplos en los que Maimónides sigue al Yerushalmi por encima del Bavli. e ignoró por completo el testimonio que aparece en el Talmud babilónico, y la idea de que, según su método, el Mesías debía ser una figura milagrosa y maravillosa.
Joshua Efron cree que fue la visión racionalista de Maimónides sobre la era mesiánica y el fin del exilio lo que lo llevó a preferir el Talmud de Jerusalén al babilónico. Maimónides también dijo Más adelante, en Mishneh Torah, Hilkhot Melakhim 11:3. que el rabino Akiva fue un defensor de Bar Kokhba. Algunos interpretan esto literalmente, argumentando que debió haber tenido una fuente que se ha perdido, mientras que otros lo ven como una expresión alegórica del gran apoyo del rabino Akiva a Bar Kokhba.
Según Maimónides, el Mesías debe ser un rey judío, basándose en el modelo bíblico del Mesías, refiriéndose principalmente a los primeros reyes del Reino Unido de Israel: Saúl y David. See I Samuel 24:6–10, II Samuel 1:14–21, 19:22, 22:23. Estos reyes fueron ungidos con aceite sagrado en su coronación por el profeta Samuel, y ambos fueron militares que salvaron a la nación de sus enemigos. Así, la esperanza mesiánica judía era un Mesías terrenal que redimiría al pueblo de sus problemas y, en su apogeo, reconstruiría Jerusalén y el Templo, no un Mesías divino-espiritual que obraría milagros. Muchos eruditos, como Oppenheimer A. Oppenheimer, 'Meshiḥiyuto shel Bar Kokhba, in Ts. Bres (editor), Meshiḥiyut ṿe-askoṭologyah, Jerusalem 1983, pages 155–156. y Efron J. Efron, "Milḥemet Bar Kokhba le-or ha-masoret ha-Talmudit - ha-Eretsyiśraʼelit ke-neged ha-Bavlit, in A. Oppenheimer and U. Rappaport (editors), The Bar-Kokhva Revolt, Jerusalem 1984, pages 54–56. comparten esta visión.
Fuentes adicionales y conclusión El Talmud de Jerusalén relata que el rabino Elazar Hamodai se alojó en Betar y fue muy cercano a Bar Kokhba, incluso orando diariamente por el éxito de la revuelta, lo que lleva a la conclusión de que el rabino Elazar Hamodai, uno de los sabios, apoyó la revuelta. Jerusalem Talmud, Taanit 4:5.
En el Talmud de Jerusalén, Rabban Shimon ben Gamliel da testimonio de primera mano sobre ser un niño en Betar que sobrevivió a los horrores de la revuelta, y Gedaliah Alon escribió que esto indica que la residencia del Gran Rabino (Nasi) estaba en la ciudad sitiada, lo que señala su apoyo a la revuelta.
Tras examinar estos testimonios, la mayoría de los investigadores estiman que los sabios sí apoyaron a Bar Kokhba. Oppenheimer cree que el apoyo de los sabios a la revuelta era inevitable debido a su naturaleza religioso-halájica: sus causas y consecuencias (el decreto de persecución). Además, aparte del apoyo de los sabios a la revuelta, Bar Kokhba gobernó brevemente un estado tras años de dominio extranjero, lo que requiere una intervención halájica que solo los sabios podían proporcionar. A. Openheimer, "Bar Kokhba ṿe-ḳiyum mitsṿot", in A. Openheimer and U. Rappaport (editors), The Bar-Kokhva revolt, Jerusalem 1984, pages 140-146.
De manera similar, Yisrael Friedman Ben-Shalom argumenta que los preparativos meticulosos y secretos para la revuelta y la prolongada resistencia contra el poderoso ejército romano requirieron la cooperación de toda la nación bajo un liderazgo unificado. El liderazgo que unió al pueblo antes y después de Bar Kokhba fueron los sabios, por lo que resulta ilógico que durante un breve período la lealtad del pueblo se desviara hacia otro lado. Además, no existe ningún testimonio autóctono decisivo que se oponga al liderazgo de Bar Kokhba y a la revuelta misma, incluso después de su fracaso, debido al apoyo de los sabios. Por el contrario, los testimonios contradictorios son bastante tardíos. Así, Ben-Shalom escribe: «Una revuelta que asombrosamente unió a la mayor parte de la nación para la guerra final contra el "reino del mal" fue una revuelta en la que los fariseos desempeñaron un papel fundamental». Yisrael Friedman, 'Maʻamado shel Bar-Kokhba ke-rosh ha-umah u-temikhat ha-ḥakhamim be-mered', in Katedra 29 (1984), pages 13-28.
Por las cartas de Bar Kokhba, parece que fue meticuloso con respecto a muchos mandamientos, incluidos algunos promulgados en Yavneh. Algunos argumentan que Bar Kokhba enfatizó los mandamientos con características nacionalistas. Peter Schäfer analiza el título adoptado por Bar Kokhba, "Nasi" —un título que no se usó antes ni después de la revuelta (desde la época asmonea) y que luego fue utilizado por los sabios—, lo que quizás indique una falta de conflicto entre las partes. Peter Schafer, "Bar Kokhba and the Rabbis", in Petter Schafer (editor), The Bar Kokhba War Reconsidered, Tubingen 2003, page 21.
David Goodblatt David Goodblatt, 'Bar Kokhba neśi Yiśraʼel u-maʻamado be-rosh ha-umah le-or ha-meokorot : temikhat ha-tanaʼim o hashpaʻat ha-kohohanim', in Katedra 29 (1984), pages 6-12.defiende una opinión minoritaria según la cual los sabios no apoyaron la revuelta, que en realidad fue liderada por sacerdotes y no por fariseos. Descarta las pruebas talmúdicas contradictorias y se basa en testimonios numismáticos, señalando a Elazar el Sacerdote como uno de los líderes de la revuelta. Schäfer concluye que, si bien es probable, no se puede probar la participación rabínica activa en la revuelta, y que el sacerdocio debió desempeñar un papel decisivo.
Crítica de los sabios A pesar de apoyar en general la revuelta, los sabios no se abstuvieron de criticar a Bar Kokhba cuando, a su juicio, actuó de forma inapropiada.
En la cita anterior, se dieron dos opiniones sobre Bar Kokhba: el rabino Akiva lo veía como el redentor de Israel, mientras que el rabino Yochanan ben Torta afirmaba que la redención aún estaba lejos y no ocurriría en la generación del rabino Akiva. Según Oppenheimer, este desacuerdo no se basa únicamente en motivos religiosos sobre si Bar Kokhba es el Mesías, sino en un argumento ideológico-político, lo que significa que el rabino Yochanan ben Torta rechazó el liderazgo de Bar Kokhba y se opuso a la revuelta. Muchos enfatizan que la opinión del rabino Akiva, uno de los líderes de la generación y pilar de la Torá Oral con muchos seguidores y discípulos, debe sopesarse frente a la de un sabio anónimo conocido principalmente por este desacuerdo. Maimónides, por ejemplo, otorgó una importancia central a la postura del rabino Akiva.
Existe otro testimonio que describe la cooperación entre los sabios y Bar Kokhba en asuntos militares:"El rabino Yochanan dijo: La voz del César Adriano mató a ochocientas mil miríadas en Betar. El rabino Yochanan dijo: Ochenta mil parejas de trompeteros rodearon Betar, y cada una estaba al mando de varias brigadas. Bar Koziba estaba allí, y tenía doscientos mil hombres que podían cortarse los dedos. Los sabios le enviaron un mensaje: ¿Hasta cuándo vas a dejar lisiado al pueblo de Israel? Él les dijo: ¿Qué puedo hacer? Ellos le dijeron: Quien no pueda montar a caballo y arrancar un cedro del Líbano no debería ser reclutado en tu ejército. Tenía doscientos mil de este tipo y doscientos mil de aquel otro." —Talmud de Jerusalén, Ta'anit 4:5.