Las hipótesis del Nuevo Testamento en arameo son una serie de hipótesis dentro de la erudición bíblica que sostienen que el Nuevo Testamento cristiano deriva de alguna forma de un original en arameo. Una primera versión se planteó en los siglos XVII y XVIII, argumentando que todos los Evangelios y el libro de Hechos de los Apóstoles podrían derivar de un proto-evangelio en arameo. Las hipótesis actuales posteriores que intentan establecer mejor esta hipótesis anterior, generalmente argumentan que algunas partes de los Evangelios podrían derivar de una fuente de dichos en arameo. En la erudición actual no gozan de un apoyo notable en comparación con la hipótesis consensuada de que el Nuevo Testamento fue escrito en griego koiné.
Están relacionadas con la hipótesis del evangelio hebreo y a menudo se superponen con ella, la cual postula una idea similar pero con hebreo en lugar de arameo.
Hipótesis del original griego del Nuevo Testamento
La opinión consensuada actual sostenida por casi todos los estudiosos del Nuevo Testamento es que todos sus contenidos fueron escritos originalmente en griego koiné.
Un ejemplo de cómo los eruditos principales han abordado las influencias arameas dentro de una visión general del desarrollo original en lengua griega de los Evangelios se puede encontrar en la síntesis de estudios de Martin Hengel sobre la situación lingüística en Palestina durante la época de Jesús y los Evangelios:Dado que el conocimiento del griego simple no literario o la competencia en múltiples idiomas estaba relativamente extendido en la Palestina judía, incluida Galilea, y una comunidad de habla griega ya se había desarrollado en Jerusalén poco después de Pascua, se puede suponer que esta transformación lingüística [de "la lengua materna aramea de Jesús" a "los Evangelios griegos"] comenzó muy temprano. ... [L]os misioneros, sobre todo los 'helenistas' expulsados de Jerusalén, pronto predicaron su mensaje en lengua griega. Los encontramos en Damasco ya en el año 32 o 33 d.C. Es presumible que un cierto porcentaje de los primeros seguidores de Jesús fueran bilingües y, por lo tanto, pudieran informar, al menos en griego sencillo, de lo que habían oído y visto. Esto probablemente se aplica a Cefas/Pedro, Andrés, Felipe o Juan. Marcos, que estaba mejor educado en Jerusalén que los pescadores galileos, también pertenecía a este entorno. El gran número de aramaísmos fonéticamente correctos y su conocimiento de las condiciones en la Palestina judía nos obligan a suponer un autor judeocristiano palestino. Además, la lengua materna aramea del autor sigue siendo discernible en el estilo de Marcos.Martin Hengel. 2005. "Eye-witness Memory and the Writing of the Gospels: Form Criticism, Community Tradition and the Authority of the Authors." In The Written Gospel, ed. by Markus Bockmuehl and Donald A. Hagner. Cambridge University Press. Pp. 89f.
Hipótesis del original arameo del Nuevo Testamento La hipótesis de que el Nuevo Testamento podría haber sido escrito en arameo, la lengua de Jesús, y luego traducido al griego es rechazada por la mayoría de los estudiosos modernos.
El sacerdote francés Richard Simon en 1689Histoire critique du texte du Nouveau Testament, Rotterdam 1689. afirmó inicialmente que un Evangelio de Mateo en arameo o hebreo estaba detrás del Evangelio de los Nazarenos, y por lo tanto servía como el Proto-evangelio. Una versión más extensa de esta teoría que afirmaba únicamente un Proto-evangelio arameo fue propuesta por primera vez por Gotthold Ephraim Lessing en 1784. Fue ampliada por Johann Gottfried Eichhorn,Einleitung in das neue Testament, Leipzig, Weidmann 1804. quien en 1804 proporcionó una base integral para la hipótesis del Proto-evangelio y argumentó a favor de un evangelio original arameo que cada uno de los evangelistas sinópticos tenía en una forma intermedia diferente..
En 1887, John Hancock Pettingell, a pesar de la opinión ahora establecida de los originales griegos, argumentó que algunos textos del Nuevo Testamento como "el Evangelio de Mateo, las Epístolas a los Hebreos" podrían haber sido escritos "en el siríaco vernáculo de los judíos". Algunos eruditos del siglo XIX creen que los topónimos en el Nuevo Testamento de la Peshitta indican que fue escrito por alguien con conocimiento independiente de los topónimos arameos en Palestina mencionados en el Nuevo Testamento griego.Introducción, páginas l–li:
"En los nombres de lugares, la Peshito muestra la misma independencia del griego. . . . . en Hechos xxi. 7, el Gk. tiene, Ptolemais; el siríaco tiene, Acu.
El Sr. Jer. Jones, en su obra sobre el Canon, 1798, sostiene que el uso del nombre Acu, para Ptolemais, es una prueba decisiva de que la Peshito debe haber sido hecha no mucho tiempo después del 70 d.C., cuando Jerusalén fue destruida. (vol. i. p. 103.) Dice que el nombre más antiguo de este lugar entre los israelitas era Aco, o Acco, Jueces i. 31; que este nombre fue cambiado después a Ptolemais; que algunos dicen que recibió su nuevo nombre de Ptolomeo Filadelfo, alrededor del 250 a.C. Dice que es seguro que el antiguo nombre Aco, estaba anticuado y en desuso en la época de los romanos, y que el uso del antiguo nombre Acu, en la Peshito, no puede explicarse de otra manera, sino suponiendo que las personas para quienes se hizo la versión estaban más familiarizadas con él, que con el nuevo nombre Ptolemais; que bajo cualquier otra suposición habría sido absurdo que hubiera usado Acu. Dice que hasta la destrucción de Jerusalén, se puede suponer que los judíos pueden haber conservado el antiguo nombre Aco todavía, por cariño a su antigüedad; pero, dice, "cómo ellos, o cualquier otra parte de Siria, pudieron, después de la conquista romana, llamarlo con un nombre diferente al de los romanos, me parece imposible de concebir. . . Suponer, por lo tanto, que esta traducción, en la que nos encontramos con este antiguo nombre, en lugar del nuevo, se hizo en un lapso de tiempo considerable después de la destrucción de Jerusalén, es suponer que el traductor sustituyó un nombre anticuado conocido por pocos, por un nombre bien conocido por todos" (pp. 104, 105.) El Sr. Jones dice que una prueba similar de que la Peshito no puede haber sido hecha mucho después del 70 d.C., se encuentra en el hecho de que la Peshito a menudo llama a los gentiles, como los judíos estaban acostumbrados a hacer, personas profanas, donde el griego los llama las naciones, es decir, los gentiles. La Peshito los llama profanos, en Mat. vi. 7; x. 5; xviii.17; Marcos vii. 26; Juan vii. 35; Hechos xviii.4, 17; 1 Cor. v. 1; x. 20, 27; xii. 2; 1 Ped. iv.3. La expresión se usa, por lo tanto, en toda la Peshito. El Sr. Jones dice que muestra que el escritor era judío, pues ninguna otra persona habría llamado profano a todo el mundo; y que después de la destrucción del templo, todos los cristianos hebreos deben haber visto que otras naciones no debían ser consideradas inmundas y profanas en el sentido judío, y que, por lo tanto, esta versión debe haber sido hecha antes, o poco después, del 70 d.C." (On Canon, Vol. i., pp. 106–110.)
A lo largo del siglo XX, Matthew Black intentó avanzar más en la hipótesis de Lessing, pero solo pudo establecer con cierto grado de certeza que algunas partes del Evangelio de Marcos podrían derivar de una fuente o tradición de dichos en arameo. Su trabajo fue fuertemente criticado por su metodología. Hoy en día se publica con un prólogo crítico que lo elogia como el "punto culminante" de una teoría anterior, pero describe los desarrollos consiguientes en la erudición.
El erudito del siglo XX Charles Cutler Torrey sostenía la opinión de que los Evangelios fueron compuestos en arameo. También argumentó en una publicación póstuma que el griego en el Libro del Apocalipsis era tan malo que podría ser indicativo de haber sido compuesto en arameo.Charles Cutler Torrey, Our Translated Gospels: Some of the Evidence (1936), 108, 113-114
El traductor de la Vetus Syra del siglo XX, E. Jan Wilson, creía que Lucas fue escrito "en el dialecto siríaco de Antioquía", que Mateo también podría ser una composición aramea, que era improbable que Marcos fuera arameo y que Juan no podría haber sido escrito en arameo.xli de su The Old Syriac Gospels: Studies and Comparative Translations (vol. 1, Matthew and Mark) (2003), 381pp. Su colega traductor del siglo XX, George Lamsa, abogó por una teoría similar basada en el siríaco afirmando un "original Peshitta" en su traducción de su Nuevo Testamento Peshitta. Sin embargo, su trabajo es mal considerado por la mayoría de los estudiosos en el campo.]
La respuesta común de los estudiosos en el campo de los estudios del Nuevo Testamento a estas teorías es expresada por Sebastian Brock:
Fuera del ámbito académico En ocasiones, los líderes de la Iglesia Asiria de Oriente expresan la creencia de que todo el Nuevo Testamento de la Peshitta siríaca en uso litúrgico por ellos es el original del Nuevo Testamento.Por ejemplo, el patriarca Mar Eshai Shimun XXIII declaró en 1957: "Con referencia a... la originalidad del texto de la Peshitta, como Patriarca y Cabeza de la Santa Iglesia Católica Apostólica y Asiria de Oriente, deseamos declarar que la Iglesia de Oriente recibió las Escrituras de manos de los mismos apóstoles benditos en el original arameo, la lengua hablada por nuestro Señor Jesucristo mismo, y que la Peshitta es el texto de la Iglesia de Oriente que ha llegado desde los tiempos bíblicos sin cambio ni revisión alguna." (5 de abril de 1957) Sin embargo, casi todos los estudiosos modernos consideran su Antiguo Testamento como una traducción del hebreo del siglo II y su Nuevo Testamento como una traducción del griego del siglo V.Brock, S. P. (2006). The Bible in the Syriac tradition (2nd rev. ed., pp. 17-22). Piscataway, NJ: Gorgias Press.
Las afirmaciones que exaltan el arameo de esta manera están directamente conectadas con el surgimiento y la expresión actual del nacionalismo asirio. Creencias similares están presentes en varios grupos judíos mesiánicos.
Referencias
Lecturas adicionales
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