miniaturadeimagen|Un hombre-jaguar olmeca de piedra, que muestra las características comunes, incluyendo una boca hacia abajo, ojos almendrados, orejas plisadas, un tocado con diadema y un icono de barras cruzadas en el pecho. El hombre-jaguar es a la vez un motivo artístico olmeca y una entidad sobrenatural, quizás una deidad.
La representación del hombre-jaguar se caracteriza por sus ojos almendrados, boca abierta hacia abajo y cabeza hendida.Coe (1968), p. 42. Diehl, p. 104. Aparece con frecuencia en el registro arqueológico olmeca y, en muchos casos, bajo el principio de pars pro toto, representa al hombre-jaguar sobrenatural,Pars pro toto significa que una parte representa el todo. Este principio es común en el arte olmeca (véase, entre otros, Joralemon, p. 51). quien fue considerado en su momento la deidad principal de la cultura olmeca, pero ahora se cree que es solo una de muchas.Véase, entre otros, Miller & Taube, p. 103.
Originalmente, muchos estudiosos creían que el hombre-jaguar estaba vinculado a un mito sobre la cópula entre un jaguar y una mujer. Si bien esta hipótesis aún es considerada viable por muchos investigadores, desde entonces se han propuesto otras explicaciones para el motivo del hombre-jaguar, y varias de ellas cuestionan si el motivo realmente representa a un jaguar.
Descripción izquierda|miniaturadeimagen|Señor de Las Limas, serpentina antigorita, que muestra a un adolescente "presentando" a un bebé hombre-jaguar. Perfiles de otros cuatro seres sobrenaturales están grabados en los hombros y las rodillas del adolescente. Museo de Antropología de Xalapa
Motivo de hombre-jaguar El motivo básico del hombre-jaguar combina una cabeza hendida, ojos almendrados oblicuos con iris redondos y una boca abierta hacia abajo con labio superior ensanchado y encías desdentadas. Este motivo fue descrito por primera vez en una publicación impresa por Marshall Saville en 1929 y ampliado por el artista y arqueólogo Miguel Covarrubias en sus libros de 1946 y 1957. En este último libro, Indian Art of Mexico & Central America, Covarrubias incluyó un árbol genealógico que muestra la "máscara de jaguar" como ancestral de todos los dioses de la lluvia mesoamericanos posteriores.Covarrubias (1957), p. 62.
Aproximadamente en esta época, en 1955, Matthew Stirling formuló lo que desde entonces se conoce como la "hipótesis de Stirling", proponiendo que el hombre-jaguar fue el resultado del apareamiento entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo previo, el hombre-jaguar se convirtió en el elemento central de la iconografía olmeca. Casi cualquier representación que mostrara una boca hacia abajo o una cabeza hendida se describía como un "hombre-jaguar". Una importante exposición de 1965 centrada en la cultura olmeca se tituló "Los hijos del jaguar" y se refería al hombre-jaguar como "el poder divino de la civilización olmeca".Coe (1965), p. 123.
Sin embargo, este paradigma se vio socavado por el descubrimiento, ese mismo año, del Señor de Las Limas, una escultura de roca verde que mostraba no solo a un bebé hombre-jaguar, sino también a otros cuatro seres sobrenaturales, cada uno con la cabeza hendida. Basándose en análisis de esta escultura, en 1976, Peter David Joralemon propuso definiciones para ocho seres sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas. miniaturadeimagen|Monumento 52 de San Lorenzo Tenochtitlán, que muestra una figura clásica de hombre-jaguar. El surco largo y profundo tallado en la parte posterior de esta escultura indica que formaba parte del sistema de drenaje, lo que asocia al hombre-jaguar con la lluvia y el agua.
El hombre-jaguar como deidad de la lluvia A través de investigaciones posteriores, se hizo evidente que no toda cabeza hendida ni toda boca hacia abajo representaban un hombre-jaguar.Pool, p. 112. Por lo tanto, algunos investigadores han refinado la figura sobrenatural del hombre-jaguar, equiparándola específicamente con la deidad olmeca de la lluvia,e.g. Pool, p. 116, or Pohorilenko. una propuesta que el artista, arqueólogo y etnógrafo Miguel Covarrubias había hecho ya en 1946 en México Sur.Véase Covarrubias (1986), p. 99, donde afirma: "la evidencia estilística muestra que la máscara olmeca del jaguar es una forma temprana del dios de la lluvia".
La deidad olmeca de la lluvia no solo muestra los característicos ojos almendrados, la cabeza hendida y la boca hacia abajo —es decir, el motivo del hombre-jaguar— sino que también posee otros atributos distintivos, como una diadema y un tocado, este último generalmente hendido.El tocado puede tener una hendidura en la parte posterior y no, como en el motivo del hombre jaguar, en la parte superior de la cabeza. La diadema suele estar dividida horizontalmente y decorada con ornamentos espaciados regularmente.Pohorilenko (p. 125) dice que "el tocado es, con mucho, el elemento de vestimenta más importante", mientras que Joralemon (1996, p. 56) dice que "es particularmente importante una diadema estriada". Además del tocado, o a menudo como una extensión del mismo, la deidad también luce adornos en las orejas (a menudo plisados) que recorren los lados de su rostro, y un icono de "barras cruzadas" en el pecho y/o el ombligo.Estas características del ser sobrenatural de la lluvia olmeca/hombre jaguar se encuentran en Miller y Taube (p. 126), Joralemon (1996) y Pohorilenko (p. 125). Si bien Joralemon observa que el ser sobrenatural de la lluvia olmeca posee "rasgos de hombre jaguar" (es decir, exhibe el motivo del hombre jaguar), no se trata, sin embargo, del ser sobrenatural hombre jaguar. Joralemon incluye las orejeras en su definición del ser sobrenatural hombre jaguar, pero afirma que "la criatura nunca lleva diadema, tocado ni otros atributos distintivos. Es fácilmente reconocible solo por sus rasgos" (p. 58).
Más allá del término "hombre-jaguar" Algunos académicos incluso han intentado alejarse del término "hombre-jaguar". Por ejemplo, en su monografía de 1996, en lugar de "hombre-jaguar", Anatole Pohorilenko utiliza el término "antropomorfo compuesto". En su libro de 1993, Miller y Taube afirman que:Miller & Taube, p. 185.
Representaciones miniaturadeimagen|Hacha Kunz; 1000–400 a. C., Museo Americano de Historia Natural (Nueva York). El hacha de jade Kunz, descrita por primera vez por George Kunz en 1890. Aunque tiene forma de cabeza de hacha, con un filo en la parte inferior, es improbable que este artefacto se utilizara fuera de contextos rituales. Con una altura de 28 cm, es uno de los objetos de jade más grandes jamás encontrados en Mesoamérica.Benson (1996) p. 263. Aunque están "extrañamente ausentes" de la cerámica, las representaciones tridimensionales del hombre-jaguar olmeca sobrenatural aparecen en una amplia variedad de trabajos en piedra, desde pequeñas figurillas de piedra verde a estatuas de basalto (como el Monumento de San Lorenzo 52) a monumentos más grandes,
A menudo se representa a bebés hombre-jaguar inertes sostenidos por adultos estoicos, como si se tratara de una presentación. Esta escena se representa en una amplia variedad de materiales, desde pequeñas tallas portátiles hasta estatuillas de jade de tamaño casi natural, pasando por altares de varias toneladas, aunque no se sabe con certeza qué representa este acto.
En Teopantecuanitlán se grabaron representaciones bidimensionales del hombre-jaguar en hachas de piedra verde, se pintaron en cerámica e incluso se tallaron en cuatro monolitos de varias toneladas.Guernsey, Julia. (2010). A consideration of the quatrefoil motif in Preclassic Mesoamerica. RES: Anthropology and Aesthetics. 57. 75-96. 10.2307/25769973. En los laterales del Altar 5 de La Venta se representan crías de hombre-jaguar en bajorrelieve.
Según el arqueólogo Peter Furst, las figurillas de hombres jaguar probablemente se usaban como dioses domésticos para muchas personas y como espíritus ayudantes o familiares para sacerdotes o chamanes, ayudándolos en actos de transformación y otros rituales,Furst (1996), pp. 69-70. tal como los utilizan actualmente los mayas k'iche', así como los cuna de Panamá y los chocó de la costa colombiana.
Orígenes Como principal depredador de Mesoamérica, el jaguar era venerado por las sociedades precolombinas, y la adopción de motivos de jaguar por parte de la élite gobernante se utilizaba para reforzar o validar el liderazgo.Miller & Taube, p. 102. Sin embargo, esto no explica el motivo del hombre-jaguar en sí mismo, y los posibles orígenes de este motivo han sido objeto de estudio por parte de los investigadores durante más de medio siglo.
La hipótesis de Stirling Matthew Stirling, quien realizó muchos de los descubrimientos olmecas iniciales a mediados del , propuso que el motivo del hombre-jaguar derivaba de la historia de la cópula entre un jaguar macho y una mujer humana, basada en gran medida en: Potrero nuevo monumento San Lorenzo 3, monumento San Lorenzo 1, monumento Laguna de los Cerros 20, y murales de Chalcatzingo.Matthew Stirling (1955), Stone monuments of the Río Chiquito, Veracruz, Mexico, Bureau of American Ethnology Bulletin 157 :19, plate 25. Smithsonian Institution, Washington
Esta denominada "hipótesis de Stirling"See Miller & Taube, p. 158. recibió un apoyo cauteloso de arqueólogos posteriores, entre ellos Michael D. Coe. Sin embargo, análisis posteriores de estas esculturas realizados por investigadores como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst han puesto en duda esta hipótesis, proponiendo en su lugar alternativas para explicar las características del jaguar.
El jaguar como vencedor En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las supuestas representaciones de cópula entre humanos y jaguares en los monumentos son, en realidad, los inicios de un culto al jaguar o representan una conquista en batalla, más que una conquista sexual. En lugar de ver a las personas y las figuras de jaguares en situaciones sexuales, Davis ve al jaguar, o al hombre con pieles de jaguar, como un agresor hacia un oponente derrotado. La mayoría de las figuras en los relieves y monumentos están vestidas con taparrabos, lo que negaría la cópula, y Davis cree que las que están desnudas parecen muertas o moribundas, más que en una postura sexual. No es raro ver figuras humanas desnudas que representan cautivos muertos u oponentes en batalla, como en los danzantes de Monte Albán.Davis, Whitney. So-Called Jaguar-Human Copulation Scenes in Olmec Art. American Antiquity 43, n.° 3 (1978): 453–57. https://doi.org/10.2307/279403.
izquierda|miniaturadeimagen|La "presentación" de una cría de hombre-jaguar inerte es un tema recurrente en el arte olmeca.
Defectos genéticos Incluso antes de que Davis cuestionara la idea de un sistema de creencias centrado en la cópula humano-jaguar, académicos como Michael CoeCoe, 1962. buscaron causas biológicas para los labios carnosos, la cabeza hendida y las bocas desdentadas que conforman el motivo del hombre-jaguar. Las anomalías genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida han sido explicaciones comunes. Las personas afectadas por espina bífida, en particular, presentan defectos del desarrollo que coinciden con las características del hombre-jaguar. Una de estas afecciones es el encefalocele, que, entre otras cosas, puede causar la separación de las suturas craneales y resultar en una depresión, o hendidura, en la cabeza.Murdy 1981, p. 863. El cráneo bífido puede producir resultados similares. Además, hay una mayor probabilidad de que estas afecciones ocurran dentro de la misma familia que al azar en toda la población, y podría haber habido una considerable endogamia entre la élite.Murdy 1981, p. 863-866. Si los niños nacidos con esta aflicción eran considerados divinos o especiales de alguna manera, los nacimientos múltiples de niños afectados dentro de una familia o línea familiar habrían reforzado el poder político y religioso de la misma.
Hombre-jaguar como sapo