El racismo contra los indígenas en Estados Unidos abarca las manifestaciones de discriminación racial, violencia y políticas de exclusión dirigidas contra los pueblos indígenas de Estados Unidos desde la época colonial hasta la actualidad. Durante y después del período colonial, los colonos blancos mantuvieron prolongados conflictos con las naciones indígenas con el objetivo de desplazarlas y apoderarse de sus tierras, lo que derivó en la esclavización y la asimilación forzada de poblaciones nativas. En el siglo se intensificaron los esfuerzos por expulsar a determinadas naciones indígenas de sus territorios, mientras que quienes permanecieron fueron sometidos a un racismo sistémico por parte del gobierno federal. Ideologías como el Destino manifiesto sirvieron de justificación para la expansión violenta hacia el oeste, lo que condujo a la aprobación de la Ley de traslado forzoso de los indios de 1830 y a numerosos enfrentamientos armados.
miniaturadeimagen|260px|Alumnos de la Carlisle Indian Industrial School, Pensilvania (c. 1900).
La deshumanización y demonización de los pueblos indígenas, reflejada en la propia Declaración de Independencia de los Estados Unidos, puso de manifiesto una actitud generalizada que sustentó las políticas coloniales y poscoloniales. Episodios históricos como el genocidio de California, las guerras indias, el Sendero de Lágrimas, la expulsión forzada de los navajos, las masacres y los linchamientos evidenciaron el arraigado racismo y la violencia inherentes a la expansión territorial estadounidense, perpetuando un legado de sufrimiento, desplazamiento forzado y muerte entre las comunidades indígenas.
En la actualidad, pese al reconocimiento legal de su igualdad formal, los indígenas estadounidenses, los nativos de Alaska, los nativos de Hawái y los isleños del Pacífico enfrentan disparidades económicas y tasas desproporcionadamente altas de problemas de salud, entre ellos alcoholismo, depresión y suicidio. Los nativos americanos presentan una mayor probabilidad de ser abatidos en encuentros con la policía que cualquier otro grupo racial o étnico. Están infrarrepresentados en el sistema de justicia penal —donde reciben condenas más severas— y sufren graves desigualdades en materia de salud y atención sanitaria. El racismo, la opresión y la discriminación persisten, alimentando una crisis de violencia contra los pueblos indígenas agravada por la indiferencia de la sociedad.
Antecedentes
Los pueblos indígenas han habitado el continente norteamericano durante al menos 10.000 años, y millones de indígenas vivían en la región que hoy conforma Estados Unidos antes de la colonización europea. Tanto durante como después del período colonial, los colonos blancos libraron una larga serie de guerras contra las naciones indígenas con el objetivo de desplazarlas y colonizar sus tierras. Muchos indígenas fueron esclavizados como consecuencia de estos conflictos, mientras que otros fueron sometidos a un proceso de asimilación forzada a la cultura de los colonos blancos.
Destino manifiesto
En el siglo , ideologías como el Destino manifiesto, que postulaba la expansión predestinada de Estados Unidos de un océano al otro en el continente norteamericano, alimentaron los ataques y el maltrato contra los pueblos indígenas. En los años previos a la Ley de traslado forzoso de los indios de 1830 se produjeron numerosos conflictos armados entre colonos blancos e indígenas. La conquista y subyugación de los pueblos indígenas se justificó mediante la percepción estereotipada de que los nativos americanos eran «indios salvajes sin piedad» (tal como se los describió en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos). Sam Wolfson escribió en The Guardian: «El pasaje de la Declaración se ha citado frecuentemente como síntesis de la actitud deshumanizante hacia los indígenas americanos sobre la que se fundó el país».
Simon Moya-Smith, editor cultural de Indian Country Today, declaró: «Cualquier festividad que se refiera a mi pueblo de manera tan repugnante y racista no merece celebrarse. [El 4 de julio] es un día en que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestras lenguas, nuestros hijos, y lloramos a los millones —literalmente millones— de indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense».
Limpieza étnica
miniaturadeimagen|La escultura The Rescue estuvo emplazada frente al Capitolio entre 1853 y 1958. Su autor, Horatio Greenough, escribió que pretendía «transmitir la idea del triunfo de los blancos sobre las tribus salvajes».
Durante el siglo , el deseo de expulsar a determinadas naciones indígenas cobró fuerza. Sin embargo, algunos indígenas optaron por permanecer en sus tierras o se les permitió hacerlo y, de ese modo, evitaron la expulsión, si bien a partir de entonces el gobierno federal los trató de manera racista. Los choctaw de Misisipi describieron su situación en 1849: «Nos han derribado e incendiado las viviendas, destruido las cercas, introducido ganado en nuestros campos y nos han azotado, maniatado, encadenado y maltratado físicamente de otras maneras, hasta que por ese trato algunos de nuestros mejores hombres han muerto». Según Charles Hudson, Joseph B. Cobb, quien se trasladó a Misisipi desde Georgia, describió a los choctaw como carentes de «toda nobleza o virtud» y, en ciertos aspectos, consideró a los negros —especialmente a los africanos nativos— más admirables, afirmando que «el hombre rojo era inferior al negro en todos los sentidos. Los choctaw y los chickasaw, las tribus que mejor conocía, estaban por debajo del desprecio; es decir, eran incluso peores que los esclavos negros». Genocidio
Stacie Martin señala que Estados Unidos no ha sido sancionado formalmente por la comunidad internacional por actos genocidas contra su población indígena, pero numerosos historiadores y académicos describen sucesos como la masacre de Mystic, el Sendero de Lágrimas, la masacre de Sand Creek y la guerra de Mendocino como actos de carácter genocida.
Roxanne Dunbar-Ortiz, profesora de estudios étnicos, afirma que la historia estadounidense y el trauma histórico heredado por los pueblos indígenas no pueden comprenderse sin abordar el genocidio que Estados Unidos cometió contra ellos. Desde el período colonial, pasando por la fundación de la nación y hasta el siglo , este genocidio implicó tortura, terror, abusos sexuales, masacres, ocupaciones militares sistemáticas, la expulsión de los pueblos indígenas de sus territorios ancestrales mediante las políticas de remoción, la separación forzada de niños indígenas para enviarlos a internados, la parcelación de tierras y una política de terminación.
La correspondencia intercambiada durante la guerra de Pontiac entre el coronel Henry Bouquet y Jeffrey Amherst revela que este último escribió que los indígenas debían ser exterminados: «Hará bien en intentar inocular a los indios por medio de mantas, así como en probar cualquier otro método que pueda servir para extirpar esta execrable raza». Los historiadores consideran estas cartas como evidencia de una intención genocida por parte de Amherst, así como parte de una actitud genocida más amplia frecuentemente manifestada contra los pueblos indígenas durante la colonización de las Américas. Cuando la viruela asoló las llanuras septentrionales en 1837, el secretario de Guerra Lewis Cass ordenó que no se vacunara contra la viruela a los mandan (ni a los arikara, los cree ni los pies negros), vacunas que sí se proporcionaban a otras tribus en otras zonas.
Estados Unidos no ha emprendido hasta la fecha ninguna comisión de la verdad ni ha erigido un memorial dedicado al genocidio de los pueblos indígenas. Tampoco reconoce ni compensa la violencia histórica contra los nativos americanos ocurrida durante la expansión territorial hacia la costa del Pacífico. Museos estadounidenses como la Institución Smithsoniana no dedican una sección al genocidio. En 2013, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó una resolución para crear un espacio destinado al Museo Nacional del Holocausto de los Indios Americanos dentro del Smithsoniano, pero la institución la ignoró.
Actos de genocidio
A finales de 1862, residentes de Mankato, en Minnesota, formaron los «Caballeros del Bosque» (Knights of the Forest) con el objetivo de eliminar a todos los indígenas de Minnesota. Un caso extremo se produjo con el genocidio de California, cuyos dos primeros años causaron la muerte de miles de nativos americanos. Bajo el dominio mexicano en California, los indígenas fueron sometidos a una esclavitud de facto mediante un sistema de peonaje impuesto por la élite blanca. Si bien California ingresó formalmente en la Unión en 1850 como estado libre en lo referente a la esclavitud, la práctica de la servidumbre por contrato de los indígenas no fue abolida por la legislatura californiana hasta 1863. La deportación de los navajos por el gobierno estadounidense, cuya campaña militar se inició en 1863, consistió en la reubicación forzada a partir de 1864 de 9.000 navajos a un campo de internamiento en Bosque Redondo, donde, bajo custodia militar, hasta 3.500 hombres, mujeres y niños navajos y apaches mescaleros murieron de hambre y enfermedades durante los cuatro años siguientes.
Guerras indias
Las naciones indígenas de las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con Estados Unidos a lo largo del siglo , en lo que se conoce genéricamente como las guerras indias. Jeffrey Ostler, catedrático de Historia del Noroeste y el Pacífico en la Universidad de Oregón, calificó las guerras indias como «una guerra genocida». Xabier Irujo, profesor de estudios sobre genocidio en la Universidad de Nevada en Reno, declaró: «El coste en vidas humanas de las guerras contra las naciones indígenas entre 1848 y 1881 fue horroroso». Entre los conflictos más relevantes de este período se cuentan la guerra de Dakota de 1862, la Gran guerra sioux de 1876, la guerra de la Serpiente y la guerra de Colorado. Estos conflictos se extendieron desde los primeros asentamientos coloniales en el siglo hasta finales del siglo y respondieron a causas diversas, si bien la más frecuente fue el afán de colonos y gobiernos por apoderarse de las tierras indígenas.
Masacres
miniaturadeimagen|Fosa común de los lakota fallecidos en la masacre de Wounded Knee. El jefe American Horse, testigo presencial del hecho, declaró: «El sueño de un pueblo murió allí. Era un sueño hermoso... la esperanza de la nación está rota y dispersa. Ya no hay centro, y el árbol sagrado ha muerto».
En los años previos a la masacre de Wounded Knee, el gobierno estadounidense había continuado confiscando tierras lakota. Un ritual de la Danza de los espíritus en la reserva lakota del norte en Wounded Knee, Dakota del Sur, provocó el intento del Ejército de someter a los lakota. La danza formaba parte de una religión fundada por Wovoka que profetizaba el regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los pueblos indígenas y prometía que, si estos vivían de forma recta y ejecutaban la Danza de los Espíritus correctamente, los invasores blancos desaparecerían, los bisontes regresarían y los vivos y los muertos se reunirían en un mundo edénico. El 29 de diciembre de 1890, en Wounded Knee, se desató un tiroteo y los soldados estadounidenses mataron a entre 250 y 300 indígenas, una proporción considerable de los cuales eran mujeres y niños.