Santo Domingo y San Francisco preservando al mundo de la ira de Cristo es un gran óleo sobre lienzo, de 5,65 metros de alto por 3,65 metros de ancho, pintado por Rubens en 1620; se exhibe en el Museo de Bellas Artes de Lyon.
Historia
1610-1620: Encargo y ejecución del cuadro destinado al altar mayor de la iglesia de San Pablo de los Dominicos en Amberes. Alrededor de 1670: El cuadro, que probablemente tenía originalmente forma rectangular, es ampliado. Se cree que la parte superior redondeada, situada encima de la mano levantada de Cristo y la paloma del Espíritu Santo, fue un añadido realizado en esta fecha para adaptar la pintura a un nuevo retablo realizado por Pieter Verbruggen en 1670. 3 de agosto de 1794: La obra es robada por los franceses de la iglesia de Amberes. 1795: llegada al Louvre. Según la observación de Lebrun, ha sufrido repintados, desprendimientos, grietas y limpiezas realizadas en el pasado en Amberes. Entre 1795 y 1798: no está atestiguado con certeza su reentelado pero sí es cierto que se realizan restauraciones de la capa pictórica por considerarse que la pintura se encuentra en muy mal estado, cubierta con masilla vieja y repintada. Desde 1801: El cuadro se exhibe en el Museo Nacional de Artes de París. 1811: Se envía a Lyon, al Museo de Bellas Artes. Se considera que está en buen estado. 1939: Es enrollado junto con otros cuadros de gran tamaño en el museo, para ser conservado durante el periodo de hostilidades. 1950-1951: el cuadro es desenrollado, se considera que su estado es malo: gusanos y gorgojos han excavado galerías en la obra. Posteriormente fue enviado a París y restaurado por los talleres del Louvre. 1992: El cuadro se enrolla de nuevo y se guarda mientras duran las obras de renovación del museo. Verano de 1993: Se comprueba el estado de su soporte, se vuelve a montar sobre su chasis revisado. Inicio de la restauración actual. Febrero de 1994: fin de la restauración.
Descripción El cuadro muestra a Santo Domingo y a San Francisco protegiendo a la humanidad contra Cristo, quien parece querer castigarla. Arriba Jesús, casi desnudo, sostiene el rayo: Podría ser tomado por un Júpiter furioso, que va a reducir la Tierra a cenizas. La Virgen, una bella flamenca, fresca y regordeta, intercede y parece suplicarle de rodillas. En un rincón, sentado detrás, el Padre, semicubierto por una nube, mira sin mucho interés. Para defender la causa de la Tierra, está presente abajo toda la legión de santos y mártires. Algunos alzan al cielo sus ojos suplicantes, húmedos de lágrimas; Otros, jóvenes y hermosos, permanecen inmóviles, sin emoción y sin miedo, confiando en su inocencia y en la justicia celestial. El derecho a la vida es igual para todos. Para detener a Cristo, la oración de los justos y la voz de los jóvenes deben ser igualmente eficaces. Este cuadro es como un deslumbrante florecimiento de la humanidad que sólo pide vivir y amar.
Pero San Francisco y Santo Domingo no se rebajan a vanas oraciones, protegen el globo terráqueo y parecen querer desafiar a Jesús.
Contextos
Contexto histórico La separación política y religiosa de los Países Bajos contribuyó al desarrollo de algunas personalidades verdaderamente notables. La Flandes católica, todavía ligada a España, vio a Rubens desarrollar su genio barroco y colorido. Este cuadro destruye un prejuicio demasiado frecuente sobre un Rubens indiferente a la piedad profunda y preocupado sobre todo por los motivos pictóricos, tratando tanto temas sagrados como profanos.
Exaltación del catolicismo El esplendor pictórico de la obra se encuentra en la expresión de un drama humano y divino vivido muy sinceramente por el corazón y la mente del maestro. Este Cristo que está a punto de abatir, entre Dios que lo mira pensativo y una Virgen arrodillada que le implora, este grupo de santos a veces asustados y resignados, a veces intentando un gesto de protesta y de oración, y ofreciendo sus sufrimientos y sus méritos terrenos para salvar a la humanidad que los ha sacrificado, conforman una composición conmovedora y una página de primer orden en la serie dedicada por el maestro a la exaltación del catolicismo.
Este cuadro conecta con una obra similar en el museo de Bruselas, en la que Rubens también mostró a un Cristo enojado por los pecados de la humanidad, Cristo derribando al mundo, otra composición gigantesca, de sentimiento dramático vívido. Como en el tiempo de Noé, los crímenes de los hombres han cansado la paciencia del Cielo y Dios ha dicho: «Exterminaré al hombre que he creado», Cristo, como un Júpiter colérico, blande el rayo y, en un movimiento de soberbia audacia, se dispone a destruir la Tierra que rueda a sus pies. Esta pintura es mucho más dramática que Santo Domingo y San Francisco preservando al mundo, pero el tema es el mismo. Para defender la causa de la Tierra, encontramos a la Virgen y a San Francisco, un pobre monje encorvado, suplicante, bajo la terrible amenaza de Cristo. También puede compararse con el motivo del Juicio Final.
Fundamentación de la justicia natural mediante la exaltación del sentimiento del derecho divino Los símbolos pictóricos y su disposición en la obra resaltan la concepción del derecho de Rubens: La ley aquí se basa en la justicia divina. La legitimidad de la justicia humana, por el contrario, está muy desvalorizada.
Como lo muestra la división del lienzo, la única fuente de la ley es la ley divina. Es interesante analizar, en efecto, el lugar central que ocupa la Santísima Trinidad, y en particular Cristo. En este juego de claroscuros, característico del movimiento barroco, Cristo está situado en plena luz, dominando el globo terrestre y sus ocupantes con todo su poder. Por el contrario, la asamblea de los santos y de los mártires, que se supone representa al género humano, está oprimida por el mundo celestial, casi bloqueada en una penumbra de la que cada uno intenta escapar, como lo demuestra la mirada dirigida hacia Cristo. En este cuadro es el rey-juez de los hombres, contrariamente a la visión habitualmente más misericordiosa que se suele tener de él.
Así, la justicia, entendida como el color normativo del derecho, es decir, como aquello que preside el establecimiento de las normas del derecho, procede de una concepción de la naturaleza que encuentra sus fundamentos en el orden divino. Debemos hablar, pues, de justicia divina.
Los hombres no han sabido satisfacer las exigencias de la justicia divina, como lo demuestra la serpiente rodeando el globo, símbolo del pecado. Así, Cristo les amenaza con su cólera con sus tres rayos, símbolos ellos mismos de los tres vicios principales de los hombres. Es el rey quien se encarga de aprobar, pero aquí de desaprobar, las acciones de sus súbditos. Esta obra de Rubens ilustra pues una naturaleza humana caída y corrompida, así como un Cristo soberano, lo que corresponde a la visión de la justicia de San Agustín.
De hecho, san Agustín establece una teología natural que desarrolla entre otras cosas en La ciudad de Dios. Según él, el mandamiento bíblico es la única ley a seguir; Las leyes humanas, es decir, las leyes civiles y políticas, están viciadas por la naturaleza de quienes las instituyen. Así pues, la ley natural, en el origen del sentimiento de justicia, sólo se encontrará en las obras religiosas. Sin embargo, a la vista de la postura suplicante de la Virgen María y de los dos santos principales (Santo Domingo y San Francisco), se puede detectar en la mente del maestro, de acuerdo esta vez con el pensamiento de Santo Tomás de Aquino la posibilidad de que los hombres entren en estado de gracia, y en consecuencia obtengan el perdón. De hecho, los dos santos protegen la Tierra con sus cuerpos y están en actitud suplicante. Esto aboga por una interpretación de la obra donde la naturaleza humana es ciertamente pecadora, pero donde los hombres pueden alejarse del mal y alcanzar la redención. De hecho, las fuentes seculares de la moralidad quedan rehabilitadas con Tomás de Aquino. La naturaleza humana se revaloriza pero necesita ser perfeccionada por un orden sobrenatural. El orden divino es pues, en cierto modo, natural: la naturaleza exige esta normatividad, no es suficiente en sí misma; Las leyes humanas encuentran entonces su lugar apoyándose en un orden de sugerencia divina. "La gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona".
Por lo tanto, la obra puede verse como una metáfora de la justicia natural. Al oponer y, por tanto, definir las nociones de bien y de mal, legítimo e ilegítimo, la justicia se convierte en la norma del derecho; Rubens ofrece aquí una ilustración de los principios metafísicos que legitiman el sistema axiológico en el que se basa la noción de justicia y los encarna en las figuras de la divinidad. Sin embargo, si bien la dualidad original entre los fundamentos de la justicia y los hombres que deben apoderarse de ellos es muy real, Rubens sugiere que esta diferencia ontológica entre los principios divinos de la justicia y los seres terrenales a quienes debe aplicarse no hace imposible que estos últimos participen de ella.
Oposición entre justicia natural y sobrenatural ¿Es posible que el hombre organice su propia justicia sin que ésta se disocie totalmente de la justicia divina?.
Este cuadro de Rubens muestra que la justicia divina, aunque todopoderosa, posee la templanza que le impide someter unilateralmente al hombre a su ley. Hay en esta naturaleza divina una consideración por la naturaleza terrena que ella misma creó. Esta consideración se refleja en la presencia, en la Tierra, de enviados de Dios que disponen la posibilidad de una traducción humana de una justicia de inspiración divina pero eficaz aquí abajo.
Esta existencia de una justicia humana inspirada por Dios y cuyas aplicaciones son obra de los humanos es posible gracias al libre albedrío. Este concepto fue introducido por San Agustín cuando luchó contra los maniqueos que culpaban a Dios del mal en la Tierra. Pero cuando se opone a los pelagianos, cuya visión naturalista piensa que el hombre, mediante el libre albedrío, es capaz de escapar del pecado, entonces san Agustín vuelve a esta concepción y le quita toda sustancia. Fue Tomás de Aquino quien devolvió a esta noción su valor inicial yendo más allá de la paradoja agustiniana y asumiendo una posición naturalista más cercana a la de Aristóteles.
Esta obra de Rubens es característica de este período de la Reforma católica; ilustra un retorno a la ley natural y podemos ver, en el fondo, un tomismo de reacción contra el protestantismo.
Leyenda El cuadro, un óleo sobre lienzo, es la ilustración de una leyenda recogida en La leyenda dorada del dominico Jacobo de Voragine. Estando Santo Domingo en Roma, esperando con el papa la confirmación de su orden, una noche, encontrándose en oración, vio en espíritu a Jesucristo en el aire, sosteniendo en su mano tres lanzas que blandía contra el mundo. Su madre corrió hacia él y le preguntó qué quería hacer. Y él dijo :
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