La historia del pensamiento cristiano ha incluido conceptos tanto de inclusividad como de exclusividad desde sus inicios. Estos se han entendido y aplicado de manera diferente en distintas épocas, y han dado lugar a prácticas tanto de persecución como de tolerancia. El pensamiento cristiano primitivo estableció la identidad cristiana, definió la herejía y la ortodoxia, y se separó del politeísmo y el judaísmo. Casi todos los estudiosos anteriores a finales del siglo XX afirmaban que el pensamiento cristiano era intolerante, como lo demostraban la persecución de los paganos y la violencia en los siglos posteriores a que el cristianismo se convirtiera en la religión favorecida por los emperadores cristianos del Imperio Romano. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos modernos afirman que el cambio al liderazgo cristiano no provocó una persecución de los paganos, y que la violencia en la sociedad no aumentó.Cameron, A. 1991. Christianity and the Rhetoric of Empire. Londres. 121-4Markus, R. 1991. The End of Ancient Christianity. Cambridge.Trombley, F. R. 1995a. Hellenic Religion and Christianisation, c. 370–529. Nueva York. I. 166-8, II. 335-6

Tras la caída del Imperio romano, el pensamiento cristiano se centró más en la preservación que en la creación. Esta era de pensamiento está ejemplificada por el papa Gregorio Magno, San Benito, la España visigoda, los manuscritos ilustrados y los avances en la atención médica a través de los monjes. Aunque las raíces del supersesionismo, la teoría de que los cristianos sustituyeron a los judíos como pueblo elegido de Dios, y el deicidio se remontan a algunas corrientes de pensamiento cristiano del siglo II, los judíos de la Edad Media vivieron en su mayoría en paz junto a sus vecinos cristianos gracias a las enseñanzas de Agustín de Hipona, quien defendía que se les debía dejar en paz. En la Alta Edad Media, el pensamiento cristiano sobre el ejército y la participación en la guerra cambió para adaptarse a las cruzadas, inventando la caballería y nuevas órdenes monásticas dedicadas a ella. No hubo un único hilo conductor del pensamiento cristiano a lo largo de la mayor parte de la Edad Media, ya que la Iglesia era en gran medida democrática y cada orden tenía su propia doctrina.

La Alta Edad Media fue crucial tanto para la cultura europea como para el pensamiento cristiano. Los reyes feudales comenzaron a sentar las bases de lo que se convertiría en sus naciones modernas mediante la centralización del poder. Obtuvieron el poder a través de múltiples medios, incluida la persecución. El pensamiento cristiano desempeñó un papel de apoyo, al igual que los literatos, un grupo de intelectuales ambiciosos que despreciaban a aquellos que consideraban inferiores, legitimando verbalmente esas actitudes y acciones. Esto contribuyó a un punto de inflexión en las relaciones judeocristianas en el siglo XIII. La herejía se convirtió en un problema religioso, político y social que condujo al desorden civil y a las Inquisición medieval. La Cruzada albigense se ve como una prueba de la propensión del cristianismo a la intolerancia y la persecución, mientras que otros estudiosos afirman que fue llevada a cabo por los poderes seculares para sus propios fines.

La Edad Media tardía se caracteriza por un declive del poder papal y de la influencia de la Iglesia, y por una adaptación al poder secular que se convirtió cada vez más en un aspecto del pensamiento cristiano. Las Inquisiciones modernas se formaron en la Edad Media tardía a petición especial de los soberanos españoles y portugueses. Mientras que las inquisiciones medievales tenían un poder y una influencia limitados, los poderes del «Santo Tribunal» moderno fueron asumidos, ampliados y aumentados por el poder del Estado hasta convertirse en «una de las máquinas de destrucción más formidables que jamás haya existido». Durante las Cruzadas bálticas, el pensamiento cristiano sobre la conversión pasó a aceptar de forma pragmática la conversión obtenida mediante presión política o coacción militar, aunque los teólogos de la época siguieron escribiendo que la conversión debía ser voluntaria.

En los inicios de la Reforma (1400-1600), los primeros protestantes llegaron a la convicción de que era necesario promover los conceptos de libertad religiosa y tolerancia religiosa. Los estudiosos afirman que la tolerancia nunca ha sido una actitud ampliamente adoptada por toda la sociedad, ni siquiera en las sociedades occidentales, y que, a lo largo de la historia, solo unos pocos individuos destacados han luchado verdaderamente por ella. En Occidente, las figuras de la Reforma cristiana y, más tarde, los intelectuales de la Ilustración abogaron por la tolerancia en el siglo anterior, durante y después de la Reforma y hasta la Ilustración.Coffey, John (2000). Persecution and Toleration in Protestant England, 1558–1689. Longman. ISBN 9780582304642. OCLC 44650906. Pag 206 Los cristianos contemporáneos coinciden en general en que la tolerancia es preferible al conflicto y que la herejía y la disidencia no merecen castigo.

El pensamiento cristiano primitivo desde el siglo I hasta Constantino Antecedentes históricos En sus tres primeros siglos, el pensamiento cristiano apenas comenzaba a definir lo que significaba ser cristiano, a diferencia del paganismo y el judaísmo, a través de sus definiciones de ortodoxia y heterodoxia. Los primeros escritores cristianos trabajaron para conciliar la historia fundacional judía, el evangelio cristiano de los apóstoles y la tradición griega de conocer lo divino a través de la razón, pero la esencia de la ortodoxia cristiana se encontraba cada vez más en el canon homogéneo de escritos considerados apostólicos (escritos por los apóstoles), que habían circulado ampliamente como tales, y en los escritos de los Padres de la Iglesia que se basaban en ellos.

La persecución y la tolerancia son ambas el resultado de la alteridad, el estado de «otredad», y la cuestión de cómo tratar adecuadamente a aquellos que están «fuera» de la identidad definida. Al igual que las demás religiones abrahámicas, el pensamiento cristiano ha incluido, desde sus inicios, dos ideales que han influido en las respuestas cristianas a la alteridad: la inclusividad (también llamada universalidad) y la exclusividad, o como las describe David Nirenberg, nuestras «capacidades mutuas para la coexistencia y la violencia».Nirenberg, David. Comunidades de violencia: persecución de las minorías en la Edad Media Edición actualizada. Reino Unido, Princeton University Press, 2015. Existe una tensión inherente en todas las tradiciones abrahámicas entre la exclusividad y la inclusividad, que cada una aborda de manera diferente desde el punto de vista teológico y práctico.Hastings, Ed. The Oxford Companion to Christian Thought. Reino Unido, Oxford University Press, EE. UU., 2000.

Justo L. González traza tres corrientes del pensamiento cristiano que comenzaron en el siglo II. Desde Cartago, el abogado Tertuliano (155-200 d. C.) escribió sobre el cristianismo como revelación de la ley de Dios. Desde la ciudad pluralista de Alejandría, Orígenes escribió sobre los puntos en común entre la filosofía y la teología, la razón y la revelación, viendo el cristianismo como la búsqueda intelectual de la verdad trascendente. En Asia Menor y Siria, Ireneo veía el cristianismo como la obra de Dios en la historia humana a través de su labor pastoral de llevar el amor de Dios a las personas. Cada corriente de pensamiento ha continuado a lo largo de la historia cristiana y ha influido en las actitudes y prácticas de tolerancia y persecución.

Inclusividad, exclusividad y herejía Las primeras comunidades cristianas eran muy inclusivas en términos de estratificación social y otras categorías sociales, mucho más que las asociaciones voluntarias romanas. La Heterogeneidad caracterizaba a los grupos formados por San Pablo Apóstol, y el papel de las mujeres era mucho mayor que en cualquiera de las formas de judaísmo o paganismo existentes en aquella época. A los primeros cristianos se les enseñaba a amar a los demás, incluso a sus enemigos, y los cristianos de todas las clases y tipos se llamaban entre sí «hermano» y «hermana». Estos conceptos y prácticas fueron fundamentales para el pensamiento cristiano primitivo, han seguido siendo centrales y pueden verse como precursores de los conceptos modernos de tolerancia.

Aunque la tolerancia no era un concepto plenamente desarrollado y se consideraba con cierta ambivalencia, Guy Stroumsa afirma que el pensamiento cristiano de esta época promueve la inclusividad, pero al mismo tiempo inventa el concepto de herejía. Tertuliano, un intelectual y abogado cristiano del siglo II procedente de Cartago, abogó por la tolerancia religiosa principalmente en un esfuerzo por convencer a los lectores paganos de que se debía permitir la entrada del cristianismo en el «mercado» religioso en el que, según propone el historiador John North, se había convertido la Roma del siglo II. Por otro lado, Stroumsa sostiene que Tertuliano sabía que la coexistencia significaba competencia, por lo que intentó socavar la legitimidad de las religiones paganas comparándolas con el cristianismo, al mismo tiempo que abogaba por la tolerancia hacia ellas. Justino Mártir (100-165 d. C.) escribió su «Primera Apología» (155-157 d. C.) contra los herejes, y generalmente se le atribuye la invención del concepto de herejía en el pensamiento cristiano. El historiador Geoffrey S. Smith sostiene que Justino escribe únicamente para responder a las objeciones a las que se enfrentan sus amigos y para defenderlos del maltrato e incluso de la muerte. Cita a Justino en una carta al emperador en la que dice que escribe: «En nombre de todos los hombres de todas las razas que son injustamente odiados y maltratados, siendo yo mismo uno de ellos». Sin embargo, Alain Le Boulluec sostiene que es en este periodo cuando el uso del término «hereje» en el pensamiento y los escritos cristianos pasa de ser neutro a despectivo.

Supersesionismo

El pensamiento supersesionista se define por «dos creencias fundamentales: (1) que la nación de Israel ha perdido su condición de pueblo de Dios por su desobediencia; y (2) que, por lo tanto, la iglesia del Nuevo Testamento se ha convertido en el verdadero Israel y heredera de las promesas hechas a la nación de Israel». Tiene tres formas: supersesionismo punitivo, económico y/o estructural. El supersesionismo punitivo es la forma «dura» de supersesionismo y se ve como un castigo de Dios. El supersesionismo económico es una forma moderada relacionada con la economía de Dios: Su plan en la historia para transferir el papel del «pueblo de Dios» de un grupo étnico a un grupo universal. La tercera forma implica que el Nuevo Testamento tiene prioridad sobre el Antiguo Testamento al ignorar o sustituir el significado original de los pasajes del Antiguo Testamento. Por ejemplo, en la iglesia primitiva, el auge del uso de la interpretación filosófica griega y la alegoría permitió extraer conclusiones como la que sacó Tertuliano cuando interpretó alegóricamente la afirmación «el mayor servirá al menor», en relación con los hijos gemelos de Isaac y Rebeca (Génesis 25.23), en el sentido de que Israel serviría a la Iglesia.