La violencia sectaria en Pakistán se refiere a la violencia dirigida contra personas y lugares en Pakistán motivada por el antagonismo hacia la secta religiosa del objetivo. Se estima que hasta 4 000 chiitas (minoría musulmana) fueron asesinados en ataques sectarios en Pakistán entre 1987 y 2007 y miles más de chiitas fueron asesinados por extremistas salafistas entre 2008 y 2014, según Human Rights Watch (HRW). Los sunitas (mayoría musulmana), sufíes y barelvíes también han sufrido algo de violencia sectaria, con ataques a santuarios religiosos que han matado a cientos de fieles (generalmente barelvíes) por sunitas más ortodoxos que creen que la cultura de los santuarios es idólatra y algunos líderes deobandis siendo asesinados. Los grupos religiosos minoritarios pakistaníes, incluidos hindúes, ahmadíes y cristianos, se enfrentaron a una inseguridad y persecución sin precedentes entre 2011 y 2012, según Human Rights Watch. Un aspecto significativo de los ataques en Pakistán fue que los militantes/insurgentes a menudo atacan los lugares de culto de sus víctimas durante las oraciones o los servicios religiosos para maximizar las muertes y «enfatizar la dimensión religiosa de su ataque».
Entre los culpados por la violencia sectaria en el país están principalmente los grupos militantes deobandis, como Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP), Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), Tehrik-e-Talibán Pakistán (TTP) o Jundallah (filial del Estado Islámico de Irak y el Levante). Tehrik-e-Talibán Pakistán «se ha atribuido la responsabilidad de la mayoría de los ataques» contra chiitas según Human Rights Watch. En los últimos años, al grupo barelvi Tehreek-e-Labbaik Pakistán se le ha atribuido la instigación de mucha violencia. Los grupos militantes salafistas (como el Estado Islámico y Al Qaeda) también son culpados de ataques contra chiitas, barelvíes y sufíes.• Desde 2022, los grupos sectarios violentos han seguido expandiendo su influencia en todo el país, con menos violencia de SSP y LeJ, pero más de Tehreek-e-Labbaik y el Estado Islámico, y una respuesta limitada del Estado para contrarrestar sus ataques a gran escala. La violencia sectaria mató al menos a 130 personas en el noroeste de Pakistán en solo diez días en noviembre de 2024.
Terminología En este artículo, el término sectario se refiere a sectas o grupos religiosos. Si bien el «sectarismo» puede referirse a conflictos entre grupos étnicos, políticos, culturales y religiosos (según la Biblioteca del Congreso de los EE. UU., la violencia suele basarse en «diferentes estatus sociales, políticos y económicos que se correlacionan con la religión», más que en la doctrina religiosa. El ejército pakistaní, por ejemplo, supuestamente ha utilizado al grupo sectario deobandi Lashkar-e-Jhangvi «como un agente para contrarrestar a los militantes separatistas baluchíes»), en el contexto de Pakistán, el término sectario suele referirse a sectas o grupos religiosos.
La violencia sectaria no es exclusivamente no gubernamental. En la literatura sobre «grupos sectarios» en Pakistán, los grupos mencionados son no gubernamentales, pero se ha acusado a actores gubernamentales de sectarismo y de colaborar con grupos sectarios. Se ha acusado a la policía de negarse a prevenir actos sectarios y de negarse a «acusar a quienes los cometen» y se ha acusado a funcionarios gubernamentales de contribuir a la formación de grupos terroristas sectarios. Por ejemplo, el general Muhammad Zia-ul-Haq colaboró indirectamente en la creación de Sipah-e-Sahaba Pakistan, aunque esto no significa que SSP no intentara asesinar a otros funcionarios gubernamentales (como el primer ministro Nawaz Sharif y la policía de Punyab que investigaba los crímenes de la SSP) algunos años después. Y si la violencia sectaria incluye desapariciones forzadas, entonces la Policía de Pakistán también ha sido acusada de violencia sectaria.
En Pakistán, la violencia sectaria suele ser, aunque no necesariamente, terrorista (ataques contra civiles), pero también ha habido violencia entre sectarios armados.
Religiones y sectas
Musulmanes Aproximadamente el 97 % de los pakistaníes son musulmanes sunitas o chiitas, los dos grupos religiosos más grandes de Pakistán. En Pakistán, como en todo el mundo, el islam chiita constituye una minoría. Las estimaciones del tamaño de estos grupos varían: se cree que los seguidores del islam chiita en Pakistán representan entre el 15 % y el 20 % de la población, (aproximadamente 30 millones) y los sunitas entre el 70 % y el 75 % (según expertos como la Biblioteca del Congreso, Pew Research Center, la Universidad de Oxford y The World Factbook de la CIA). Aunque la abrumadora mayoría de los chiitas en Pakistán, y en todo el mundo, son chiitas «duodecimanos» (también conocidos como Asna-e-Ashari), hay sectas chiitas más pequeñas, como variedades de ismailitas.
Musulmanes sunitas barelvíes y deobandis Existen dos sectas sunitas principales en Pakistán: el movimiento barelvi y el movimiento deobandi. Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán se han calificado de «tenues», pero las estimaciones del tamaño de ambos grupos indican que una ligera mayoría de la población de Pakistán pertenece a la escuela barelvi, mientras que se cree que entre el 15 % y el 25 % sigue la escuela de jurisprudencia deobandi.
Sectas musulmanas más pequeñas
Ahmadis Entre el 0.22 % (cifra oficial) y el 2.2 % (estimación más alta) de la población pakistaní sigue a la secta ahmadía, quienes, aunque se consideran musulmanes, fueron designados oficialmente «no musulmanes» por una enmienda constitucional de 1974, debido a la presión de grupos sunitas revivalistas y extremistas.
Zikris Al igual que los ahmadíes y, a diferencia de los musulmanes ortodoxos, los zikris creen que el Mahdi del Islam ya ha llegado. Los zikris, una secta islámica de menos de un millón de fieles, originaria de la región pobre y escasamente poblada de Baluchistán, en el oeste de Pakistán, han sido descritos como «un grupo musulmán minoritario», pero también como una «secta derivada del islam»,*Informes por país sobre prácticas de derechos humanos para 1997. 1998. Departamento de Estado de EE. UU. [Consultado el 6 de diciembre de 1999]; Dirección de Inmigración y Nacionalidad (IND), Ministerio del Interior, Reino Unido. Marzo de 1999. Versión 3. Pakistán: Evaluación de país. 29; ACNUR. Mayo de 1998. Documento de antecedentes sobre refugiados y solicitantes de asilo de Pakistán, 21, (todos citados en ) o «semimusulmana».Ethnologue. 1996. 13ª edición. Editado por Barbara F. Grimes, citado en Al igual que los musulmanes ortodoxos, los zikris veneran el Corán, pero a diferencia de ellos, no siguen las mismas prácticas rituales de oración.Khan, "Zikri Dilemmas" (2008), p.297
Grupos no musulmanes El hinduismo es la segunda religión más grande de Pakistán después del islam, según el censo de 1998. Las religiones no musulmanas también incluyen el cristianismo, que tenía 2 800 000 (1.6 %) seguidores en 2005. La fe bahaí afirma tener 30 000, seguida de los sijíes, budistas y parsis, cada uno con 20 000 seguidores, y una comunidad muy pequeña de jainistas.
Historia y causas generales
Causas Algunas de las razones generales que se ofrecen para la violencia sectaria en Pakistán son:
Causas socioeconómicas de la inestabilidad general: Presión socioeconómica por tener una de las tasas de natalidad más altas del mundo, pero una escasez de suministros de agua y energía. Una multitud de grupos etnolingüísticos (pastunes, baluchíes, punyabíes, sindis, seraikis y mojayires) disputan el reparto de recursos escasos, lo que provoca un aumento de las tensiones étnicas y regionales a medida que los grupos comienzan a afirmar sus agendas culturales y nacionalistas. Un ejemplo es la concentración de poder y recursos en la zona noreste del país y el dominio militar por parte de los punyabíes y pastunes, mientras que la provincia suroccidental de Baluchistán, pobre pero rica en recursos energéticos, alberga un fuerte movimiento separatista. Esto deriva en disputas religiosas (se ha sugerido, por ejemplo, que un conflicto religioso o sectario es una forma de mantener a los baluchíes políticamente divididos). Una crisis de legitimación entre sucesivos gobiernos, provocada por su incapacidad para alcanzar las agendas de desarrollo declaradas o un crecimiento económico significativo, lo que hizo que los gobiernos dependieran más del islam como fuerza vinculante para la sociedad y la política. Esto fue particularmente grave en el caso del general Muhammad Zia-ul-Haq, quien no logró restaurar la democracia, como prometió, tras derrocar y ejecutar a un primer ministro electo. Las políticas de islamización del general Zia entre 1977 y 1988, en las que intentó «ganar legitimidad» y crear una «política y sociedad islámicas», no se basaron en un consenso sobre la interpretación del islam entre los musulmanes pakistaníes, ni siquiera en la escuela sunita más popular (Barelvi), sino en una forma «más codificada y estricta» del islam procedente de Arabia Saudita ( wahabismo). El código penal islámico de Zia y los libros de texto «islámicos» de las escuelas y universidades públicas se derivaban íntegramente de un único conjunto de fuentes: la escuela ortodoxa «clásica sunita-hanafí». Los «debates teológicos menores y las diferencias culturales» entre los pakistaníes se transformaron en «divisiones sectarias insalvables y volátiles.»
Durante su gobierno, los grupos religiosos sunitas extremistas, de los cuales obtuvo apoyo, se fortalecieron y «echaron raíces en Pakistán». La nueva y estricta ortodoxia islámica de estos sunitas extremistas desaprobaba enérgicamente las prácticas de peregrinación a santuarios que formaban parte de la práctica de la secta mayoritaria pakistaní barelvi, las procesiones de la Ashura y otras doctrinas chiitas y especialmente las creencias de la pequeña secta ahmadía.
Otras causas son la participación de Pakistán en la yihad contra los soviéticos y sus aliados marxistas en Afganistán (1979 a 1989), que condujo a: La fácil y abundante disponibilidad de armas importadas para combatir al gobierno marxista afgano y a los soviéticos, con miles de millones de dólares en armas estadounidenses y fondos saudíes destinados a los combatientes afganos. El centro y sur del Punyab sirvieron de base para los reclutas muyahidines. La mayoría de estos muyahidines regresaron a Pakistán tras la retirada de las fuerzas rusas a finales de la década de 1980, trayendo consigo un considerable suministro de armas, municiones y una propensión a la violencia. Se unieron a los grupos sectarios extremistas y, desde entonces, la rivalidad sectaria se expresó en gran medida mediante la violencia extrema. Una de las vías de escape de los muyahidines tras la retirada de las fuerzas soviéticas de Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989) fue Cachemira, donde estalló una ola de desobediencia civil y protestas de la mayoría musulmana de Cachemira justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaron Afganistán. Comprometido con la ayuda a los musulmanes (que Pakistán consideraba que deberían haber sido parte de su propio país desde un principio), Pakistán envió a los yihadistas que se habían entrenado para la yihad afgana. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, cuyos miembros provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandis y Jamaat-e-Islami.