Una mentalidad colonial es la actitud internalizada de inferioridad étnica o cultural que sienten las personas como resultado de la colonización, es decir, el hecho de haber sido colonizadas por otro grupo.Nunning, Vera. (06 de enero de 2015). Fictions of Empire and the (un-making of imperialist mentalities: Colonial discourse and post-colonial criticism revisited. Forum for world literature studies (en inglés) (7)2. p.171-198. Corresponde a la creencia de que los valores culturales del colonizador son inherentemente superiores a los propios. El término ha sido empleado por los estudiosos del poscolonialismo para analizar los efectos transgeneracionales del colonialismo presentes en las antiguas colonias tras la descolonización. Se utiliza habitualmente como concepto operativo para enmarcar la dominación ideológica en las experiencias coloniales históricas. En psicología, la mentalidad colonial se ha empleado para explicar casos de depresión colectiva, ansiedad y otros problemas generalizados de salud mental en poblaciones que han sufrido colonización. Políticamente, el resentimiento hacia los conquistadores extranjeros y los recuerdos nostálgicos de la antigua gloria nacional pueden acompañar ideas como la del yugo normando en Inglaterra, del yugo tártaro-mongol en Rusia, o del irredentismo italiano o indonesio.

Entre las influencias marxistas notables en el concepto poscolonial de mentalidad colonial se encuentran las obras de Frantz Fanon sobre la fractura de la psique colonial mediante la dominación cultural occidental, el concepto de hegemonía cultural desarrollado por el destacado miembro del Partido Comunista Italiano Antonio Gramsci y el término «gharbzadegi» (occidentoxicación) acuñado por el intelectual iraní laico Jalal Al-e-Ahmad para describir la fascinación y dependencia del Occidente en detrimento de los vínculos tradicionales, históricos y culturales con el islam y el mundo islámico.

Influencias del marxismo Frantz Fanon Las obras marxistas de Frantz Fanon sobre el imperialismo, el racismo y las luchas de descolonización han influido en los debates poscoloniales acerca de la internalización del prejuicio colonial. Fanon abordó por primera vez el problema de lo que denominó la «alienación colonial de la persona» como un problema de salud mental mediante el análisis psiquiátrico.

En Los condenados de la tierra (en francés: ), publicado en 1961, Fanon utilizó la psiquiatría para analizar cómo la colonización francesa y los horrores de la guerra de Argelia habían afectado mentalmente la identidad nacional y la salud mental de los argelinos. El libro sostiene que durante el periodo de colonización se desarrolló una sutil y constante patología mental dentro de la psique colonial. Fanon argumentó que la psique colonial se fractura por la falta de homogeneidad mental y material como consecuencia de la imposición de la cultura occidental del poder colonial sobre la población colonizada a pesar de las diferencias materiales existentes entre ambos.

Aquí Fanon amplía las interpretaciones tradicionales marxistas del materialismo histórico para explorar cómo la disonancia entre la existencia material y la cultura transforma a los colonizados a través del molde de la burguesía occidental. Esto significaba que el argelino nativo llegaba a ver su propia cultura e identidad tradicional a través del prisma del prejuicio colonial. Fanon observó que los argelinos promedio internalizaban y repetían abiertamente comentarios acordes con la cultura racista institucionalizada de los colonizadores franceses, despreciando su propia cultura como atrasada debido a la internalización de las ideologías coloniales occidentales.

Según Fanon, esto genera un conflicto existencial desestabilizador dentro de la cultura colonizada:

India colonial thumb|Extensión territorial del India británica.

Durante el periodo de dominio colonial europeo en la India, los europeos en la India solían considerar con desdén muchos aspectos de la cultura de la India y apoyaban el dominio colonial como una benéfica «misión civilizadora». El dominio colonial en la India se presentaba como un acto beneficioso para el pueblo indio, más que como un proceso de dominación política y económica por parte de una pequeña minoría extranjera.

Bajo el dominio colonial se prohibieron numerosas prácticas, como la de obligar a las viudas a inmolarse (conocida como sati) y se desalentaron actos considerados idolátricos por los misioneros evangélicos, lo que algunos estudiosos han señalado como un factor importante en la formación de la definición moderna del hinduismo. Estas afirmaciones se basan en la ausencia de una identidad hinduista unificada antes del periodo colonial, y en el inédito enfoque exterior del hinduismo moderno hacia una visión del mundo vedanta monoteísta. Estos desarrollos se han interpretado como resultado de las visiones coloniales que desalentaban los aspectos de las religiones indias que diferían significativamente del cristianismo. Se ha señalado que la prominencia del Bhagavad-guitá como texto religioso primario en el discurso hindú fue una respuesta histórica a las críticas europeas de la cultura india. Los europeos encontraron que el Gita tenía más en común con su propia Biblia cristiana, lo que llevó al rechazo de prácticas hindúes más alejadas de las visiones monoteístas; algunos historiadores afirman que los indios comenzaron a caracterizar su fe como equivalente al cristianismo en creencias (especialmente en términos de monoteísmo) y estructura (proporcionando un texto sagrado primario equivalente). El nacionalismo hindú surgió en el como oposición a la prominencia ideológica europea; sin embargo, las élites indias locales a menudo buscaban modernizarse a sí mismas y a la sociedad india «emulando al Occidente». Esto dio lugar a lo que algunos han denominado «neo-hinduismo»: consistente en una retórica reformista que transformaba la tradición hindú desde arriba, disfrazada de un llamado revivalista a volver a las prácticas tradicionales de la fe. Reflejando los mismos argumentos que los misioneros cristianos, que sostenían que los elementos más supersticiosos de la práctica hindú eran responsables de corromper la potencial filosofía racional de la fe (es decir, los sentimientos más parecidos al cristianismo). Desplazando las definiciones de la práctica hindú lejos del culto más evidente a ídolos, reafirmando el concepto de Brahman como divinidad monoteísta y centrándose más en la figura de Krishna en el vaishnavismo por su rol como figura mesiánica (más alineado con las creencias europeas), lo que lo convierte en un sustituto adecuado de la figura cristiana de Jesucristo.

izquierda|thumb|Simpatizantes del Partido Popular Indio marchando en Kerala.

El Partido Popular Indio, partido gobernante actual de la India, sigue esta tradición de hinduismo nacionalista (hindutva) y promueve una identidad nacional india impregnada de neo-vedanta, que algunos han afirmado que está influida por una «mentalidad colonial».

Algunos críticos han afirmado que las representaciones de personajes indios en las obras del escritor Rudyard Kipling apoyaban la visión de que los pueblos colonizados eran incapaces de vivir sin la ayuda de los europeos, calificando estas representaciones de racistas. En su famoso poema La carga del hombre blanco, Kipling defiende directamente este punto al romantizar la «misión civilizadora» en países no occidentales. Jaway Syed ha afirmado que los poemas de Kipling idealizan la cultura occidental como completamente racional y civilizada, mientras tratan a las culturas no blancas como «infantiles» y «demoníacas». Sentimientos similares se han interpretado en otras obras de Kipling, como su caracterización de la segunda guerra bóer como una «guerra de hombres blancos»; junto con su presentación de la «blancura» como una característica moral y culturalmente superior de Occidente. Su representación de los indios en sus historias de El libro de la selva también ha sido criticada por Jane Hotchkiss como ejemplos de la chauvinista infantilización de los pueblos colonizados en la cultura popular. Algunos historiadores sostienen que las obras de Kipling han contribuido al desarrollo de una mentalidad colonial en la medida en que los personajes colonizados de estas narraciones ficticias aparecen sumisos y dependientes de sus gobernantes blancos. Imperio español Hispanoamérica En los territorios de ultramar administrados por el Imperio español, el mestizaje entre españoles colonos y los pueblos indígenas dio lugar a una unión que más tarde se denominaría mestizo. Las limitaciones en las clases raciales afectaban únicamente a las personas de ascendencia africana, principalmente por ser descendientes de esclavos en situación de esclavitud. A diferencia de los mestizos, castizos o indígenas, que estaban protegidos por las Leyes de Indias «para ser tratados como iguales, como ciudadanos del Imperio español», estaba totalmente prohibido esclavizar a los indígenas bajo pena de muerte. izquierda|miniaturadeimagen| Imperio español, 1824.Los mestizos y otras combinaciones de razas mixtas fueron clasificados en diferentes castas por los administradores virreinales. Este sistema se aplicó en los territorios españoles de América y en las Filipinas, donde grandes poblaciones de individuos de raza mixta constituían la creciente mayoría de la población virreinal (hasta la actualidad).miniaturadeimagen|Pintura de castas que muestra parejas de distintas razas ordenadas jerárquicamente y el estatus racial resultante de sus hijos. Estas categorías raciales castigaban a quienes tenían herencia negra africana o afrolatina; los de ascendencia europea recibían privilegios sobre estas otras mezclas. Como consecuencia de este sistema, las personas de ascendencia africana luchaban por minimizar su herencia indígena y sus rasgos culturales para aparentar superficialmente más españoles o nativos. Con estos prejuicios internalizados, las elecciones individuales de ropa, ocupaciones y formas de expresión religiosa se vieron afectadas. Aquellos de identidades raciales mixtas que deseaban recibir los beneficios institucionales de ser españoles (como acceso a instituciones educativas superiores y oportunidades laborales) podían hacerlo suprimiendo sus propias culturas y actuando con «españolidad». Esta mentalidad condujo a la falsificación racial habitual en Hispanoamérica, a menudo acompañada de relatos orales legitimadores de un antepasado español y un apellido español. La mayoría de los blancos y mestizos blancos en los países hispanohablantes tienen apellidos españoles heredados de antepasados españoles, mientras que la mayor parte del resto de latinoamericanos que tienen nombres y apellidos españoles los adquirieron mediante la cristianización y la hispanización de las poblaciones indígenas y esclavas africanas por parte de frailes españoles.

Sin embargo, la mayoría de los intentos iniciales solo tuvieron éxito parcial, ya que los grupos amerindios simplemente mezclaron el catolicismo con sus creencias tradicionales. El sincretismo entre creencias nativas y el cristianismo sigue siendo ampliamente predominante en comunidades indígenas y mestizas de América Latina.

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