miniaturadeimagen|360x360px|Tres brujas, de Hans Baldung Grien, c. 1514 La creencia en la brujería en Europa se remonta a la antigüedad clásica y tiene una historia persistente a lo largo de la Edad Media, que culminó con la caza de brujas en el inicio de la Edad Moderna y dio lugar al personaje de "bruja" de los cuentos de hadas y la cultura popular de los tiempos modernos, así como al concepto de la "bruja moderna" en movimientos relacionados de brujería neopagana como Wicca.
En la Europa medieval y de principios de la Edad Moderna, las personas acusadas de brujería eran, generalmente, mujeres a quienes se les atribuía hacer uso de la magia para causar daño y adversidad a los miembros de su propia comunidad. La brujería se consideraba inmoral y a menudo se creía que implicaba la relación con seres malignos, como un pacto con el diablo. Se creía que la brujería podía ser contrarrestada por magia protectora o contramagia, la cual podía ser facilitada por curanderos. Las personas sospechosas de brujería eran intimidadas, desterradas o linchadas. Con frecuencia, eran procesadas formalmente y condenadas si se las encontraba culpables. La caza de brujas y los juicios por brujería en Europa durante la Edad Moderna temprana ocasionaron decenas de miles de ejecuciones, casi siempre de mujeres que no la practicaban. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Ilustración.
Es una compleja combinación de las prácticas de los curanderos populares, la magia popular, las antiguas creencias en la magia y la brujería en la Europa pagana, las concepciones cristianas sobre la herejía, la práctica medieval y moderna de la magia renacentista y los mitos presentes en el folclore y la literatura.
Historia
Antigüedad Hay casos documentados de persecución por brujería en el período clásico, comparando lo constatado del antiguo Oriente Próximo con lo del Antiguo Testamento. En la Antigua Grecia, por ejemplo, Theoris de Lemnos fue acusada y posteriormente ejecutada junto a su familia por practicar hechizos y emplear drogas nocivas. miniaturadeimagen|Antigua tablilla de maldición griega de Eyguieres En la Antigua Roma, la magia negra se sancionaba con la pena de muerte según la Ley de las XII Tablas, que data del Como relata Tito Livio, periódicamente se promulgaban leyes draconianas contra quienes intentaban arruinar cosechas y viñedos o propagar enfermedades en el ganado. Las frecuentes referencias de Horacio a Canidia ilustran el odio que se profesaba a las brujas. Bajo el Imperio, en el , el Estado decretó la pena de muerte en la hoguera contra las brujas que conspiraban para causar la muerte de otros con sus conjuros. Durante todo este periodo la legislación condenaba rotundamente la brujería y sus prácticas, y las leyes no solo se aplicaban al pie de la letra, sino que eran reforzadas por emperadores como Claudio, Vitelio y Vespasiano.
Durante el periodo imperial, numerosos autores e historiadores constatan que Roma estaba llena de ocultistas y adivinos, muchos de los cuales, a pesar de la Lex Cornelia, comerciaban casi abiertamente con venenos y, con frecuencia, cometían asesinatos. Paradójicamente, emperadores como Augusto, Tiberio y Septimio Severo, si bien desterraron a todos los videntes y nigromantes o los condenaron a muerte, entre su séquito contaban con astrólogos y magos a los que consultaban ante cualquier circunstancia importante e incluso en los asuntos cotidianos. Estos hechos son significativos porque demuestran que la prohibición de la brujería, castigada con las penas más severas, no era necesariamente un asunto del cristianismo, sino que se había empleado también en sociedades politeístas.
La legislación eclesiástica mantuvo una tendencia similar, aunque más moderada. El Concilio de Elvira (primer tercio del ), Canon 6, negaba el Santo Viático a quien hubiera matado a un hombre por un acto «per maleficium», traducido como «efecto visible de mala intención», y añadía la razón por la que tal crimen no podía cometerse «sin idolatría»; lo que probablemente significaría sin la ayuda del diablo, ya que entonces los términos «adoración al diablo» e «idolatría» eran reemplazables. De igual forma, el Canon 24 del Concilio de Ancira (314) imponía cinco años de penitencia a quienes consultaran a magos, y aquí también la ofensa se consideraba una participación práctica en el paganismo. Esta legislación representó la postura de la Iglesia durante muchos siglos. En el Concilio Quinisexto (692) se decretaron penas similares. Algunos antiguos cánones irlandeses, de la zona oeste del país, trataban la brujería como un delito castigado con la excomunión hasta que se cumpliera la penitencia debida.
Las primeras legislaciones de la mayoría de las naciones europeas contenían leyes dirigidas contra la brujería. Así, por ejemplo, el primer documento de la legislación franca, la Ley Sálica, que se puso por escrito y se promulgó bajo el reinado de Clodoveo I, quien murió el 27 de noviembre de 511, castigaba con diferentes sanciones a quienes practicaran la magia, especialmente cuando se podía probar que el acusado había lanzado una maldición mortal o había realizado el Nudo de la Bruja. Las leyes de los visigodos, que en cierta medida se basaban en el Derecho romano, condenaban a muerte a las brujas que mataban a alguien con sus hechizos y la brujería habitual y obstinada, si se demostraba de forma indiscutible, se castigaba con penas tan severas como la esclavitud perpetua.
La cristianización y el comienzo de la Edad Media El Pactus Legis Alamannorum, un código de leyes de principios del de los alamanes, tipificaba la brujería como un delito castigado con la misma severidad que el envenenamiento. Si un hombre libre acusaba a una mujer libre de brujería o envenenamiento, la acusada podía ser exculpada mediante el juramento de inocencia de doce personas o por la defensa de un familiar en un juicio por combate. En este caso, el acusador estaba obligado a pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Grande dispuso la pena de muerte para quienes quemaran brujas.
Con la cristianización, la práctica de la brujería pasó a considerarse superstición. El Concilio de Leptinnes, en el año 744, redactó una «Lista de Supersticiones» que prohibía los sacrificios a los santos y establecía una fórmula bautismal con la que se exigía renunciar a las obras de los demonios, mencionando expresamente a Thor y aOdín. La persecución de la brujería continuó durante la mayor parte de la Alta Edad Media, hasta el . Cuando Carlomagno impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en el año 789, proclamó:
De igual modo, el Edicto de Rotario (643) establece:
Está en línea con del pensamiento de San Agustín de Hipona, quien reveló que la brujería no existía y que creer en ella era herético.
En el año 814, Ludovico Pío, tras su ascenso al trono, comenzó a emprender acciones concretas contra todos los hechiceros y nigromantes, y fue gracias a su influencia y autoridad que el Concilio de París, en el año 829, solicitó a los tribunales seculares que ejecutaran las sentencias que dictaran los obispos. A partir de ese momento, la pena por brujería fue la muerte, y existen indicios de que, si la autoridad constituida, ya fuera eclesiástica o civil, rebajaba su empeño, el pueblo tomaría la justicia por su mano con resultados mucho más terribles.
En Inglaterra, los primeros penitenciales se ocuparon de forma obsesiva en suprimir las ceremonias paganas, que, bajo la apariencia de festividades cristianas, se practicaban sobre todo en Navidad y Año Nuevo. Estos ritos estaban estrechamente vinculados a la brujería y, en particular, San Teodoro, San Aldhelm, Ecgberht de York y otros prelados prohibieron el disfraz de un animal con cuernos, ciervo o toro, que San Cesáreo de Arlés había denunciado como una «tradición sucia», una «costumbre perversa» y una «abominación horrenda». Las leyes del rey Æthelstan (924-940), similares a las antiguas leyes francesas, castigaban con la pena capital a cualquiera que lanzara un hechizo que causara la muerte.
Entre las leyes atribuidas al rey picto Kenneth I de Escocia (que reinó de 843 a 858), hay un estatuto importante que decreta que todos los hechiceros y brujas, y aquellos que invoquen espíritus y los utilicen para pedir ayuda, deben ser quemados vivos. No se trataba de una pena nueva, sino de la confirmación legal de un castigo establecido desde hacía mucho tiempo. Así, las brujas de Forres que intentaron matar al rey Duffus en el año 968 mediante la antigua maldición de derretir lentamente una imagen de cera, al ser descubiertas, fueron quemadas en la hoguera según esta ley. miniaturadeimagen|300x300px|El texto del Canon Episcopi en Hs. 119 (Colonia), un manuscrito del Decretum Burchardi fechado ca. 1020.El Canon Episcopi, escrito alrededor del año 900 d. C. (aunque supuestamente fechado en el 314 d. C.), siguiendo una vez más las enseñanzas de San Agustín, declaraba que las brujas no existían y que cualquiera que creyera en ellas era un hereje. El pasaje crucial del Canon Episcopi dice lo siguiente:
PG Maxwell-Stewart escribió en El surgimiento de la bruja cristiana:
Las primeras cazas de brujas modernas
Los orígenes de las acusaciones contra brujas a principios de la Edad Moderna se encuentran en los juicios contra herejes, cuyas sentencias incluían testimonios de reuniones secretas, orgías y canibalismo. A partir del , la noción del pacto cobró importancia: alguien podía estar poseído por el Diablo y no ser responsable de sus actos, pero para ser bruja, había que firmar un pacto con el Diablo, a menudo para adorarlo, lo cual era herejía y conllevaba condena. La idea de un pacto explícito y ceremonial con el Diablo fue crucial para el desarrollo del concepto de brujería, ya que proporcionaba una explicación que diferenciaba la figura de la bruja de la del nigromante o hechicero erudito (cuya magia se presumía de origen diabólico, pero cuyo poder para ejercerla se lograba mediante el estudio riguroso y rituales complejos). El auge de la práctica de la nigromancia en el , impulsado por la llegada de textos sobre magia y comportamientos diabólicos procedentes del mundo islámico, alertó a las autoridades eclesiásticas sobre los peligros potenciales de esta magia maligna. Se extendió una creciente preocupación sobre el papel de la bruja común, pero el clero necesitaba una explicación de por qué personas sin educación podían realizar actos de hechicería diabólica que rivalizaban con los de los nigromantes más experimentados y eruditos. La idea de que las brujas obtenían sus poderes mediante un pacto con el Diablo proporcionó esa explicación satisfactoria y permitió a las autoridades desarrollar una mitología a través de la cual podían proyectar acusaciones de crímenes previamente asociados con diversas sectas heréticas (orgías incestuosas, canibalismo, infanticidio ritual y el culto a espíritus familiares) sobre la emergente amenaza de la hechicería diabólica. Este pacto y la ceremonia que lo acompañaba se conocieron como el aquelarre. miniaturadeimagen|El Malleus Maleficarum influyó en los juicios por brujería europeos del .