thumb|280px|Sumo sacerdote (aj kʼin), mostrando el ojo de Kinich Ahau Itzamná y el tocado con redes de los bacabs, mientras instruye a los escribas. thumb|280px|Representación de un astrónomo maya en el Códice de Madrid.
El sacerdocio maya era un grupo cerrado, dentro de la religión maya cuyos miembros provenían de la élite establecida, a menudo, organizados jerárquicamente, y encargados de las tareas de orar y sacrificar en nombre de los linajes, los grupos locales o toda la comunidad.
La sociedad maya era fuertemente creyente, y los sacerdotes eran considerados parte de las altas esferas sociales, monopolizando el saber, principalmente, con el conocimiento de la escritura, observación de astros, el calendario y los rituales. El papel de los sacerdotes estaba marcado por una serie de «clases» que los dividía según su nivel de actuación entre los seres humanos y los dioses.
Descripción general El conocimiento que se tiene del antiguo sacerdocio maya se basa casi exclusivamente en lo que los misioneros españoles dijeron sobre ellos (el franciscano Diego de Landa en el caso de Yucatán, el dominico Bartolomé de las Casas y otros en el caso de las tierras altas de Guatemala).
La élite del sacerdocio poseía un importante repositorio de conocimientos, incluyendo el campo de la historia y la genealogía. Alrededor del año 1500, el sacerdocio yucateco estaba organizado jerárquicamente, desde el sumo sacerdote que vivía en la corte hasta los sacerdotes de las ciudades, y los libros sacerdotales se distribuían siguiendo esta línea.Tozzer 1941: 146n707. Es probable que el modelo a seguir para el sumo sacerdote fuera el dios superior Itzamná, primer sacerdote e inventor del arte de la escritura. La palabra más general para referirse al sacerdote, incluido el sumo sacerdote yucateco, parece haber sido ah k'in, «sacerdote calendárico». Algunos sacerdotes eran adivinos ordinarios, mientras que otros tenían conocimientos especializados sobre el ciclo real katun.Tozzer 1941: 26n136, haciendo referencia a Avendaño. Sin embargo, además de sus conocimientos calendáricos, los sacerdotes realizaban múltiples tareas, que iban desde la realización de rituales de crisis vitales hasta la gestión del ciclo festivo mensual, y ocupaban cargos especiales, como el de oráculo (chilan), astrólogo, astrónomo y sacrificador de seres humanos (nacom). En el reino quiché de Q'umarkaj, las deidades más importantes (Tohil, Avilix, Jacawitz y Gucumatz) tenían sus propios sumos sacerdotes.Orellana 1981: 163. En todos los niveles, el acceso al sacerdocio del Posclásico tardío parece haber estado restringido a la nobleza.
Se conoce poco con certeza sobre el sacerdocio maya clásico. Iconográficamente, no cabe duda de que las figuras ancianas y ascéticas representadas escribiendo y leyendo libros, rociando e instituyendo dignatarios y reyes, y supervisando sacrificios humanos, representan a sacerdotes profesionales y sumos sacerdotes de la corte. Ciertos títulos jeroglíficos de nobles se han interpretado como sacerdotales (por ejemplo, ajk'uhuun, posiblemente «adorador» o yajaw k'ahk «maestro del fuego»).Stuart 2005: 31–32, 123, 176. El rey (k'uhul ajaw o «señor santo») también actuaba ex officio como sacerdote.
Hacia el Clásico Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus libros glíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos y acontecimientos históricos y mitológicos. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incluían banquetes, derramamientos de sangre, quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era también el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo hubiera continuado de manera paralela a la religión del Estado. Por el período Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un incremento en el culto de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con mayor frecuencia.Sharer y Traxler 2006, p. 722.
thumb|Sacerdote maya contemporáneo en un ritual de curación en Tikal.
Con la llegada de los españoles, en muchos lugares, operan dentro de las cofradías católicas y la llamada jerarquía cívico-religiosa (o «sistema de cargos»), organizaciones que han desempeñado un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas prehispánicas. Las deidades masculinas más importantes, como Maximón de los mayas tz'utujil de Santiago Atitlán, por ejemplo, tienen sus propias cofradías y sacerdotes.Christenson 2001: 157, 178. Los rituales públicos centrados en la agricultura y la lluvia están dirigidos por los «padrinos del invierno» entre los ch'orti'Girard 1949: 783–813. —en un sistema particularmente rico y complejo— y por los sacerdotes del pueblo (jmenob) en Yucatán. En el ámbito privado, en casi todas partes hay adivinos («videntes», «guardianes del día») activos, junto con curanderos. La actuación de muchos de los sacerdotes indígenas, pero especialmente de los curanderos, muestra características también asociadas al chamanismo.Tedlock 1992: 46–53.
Sacerdotes: entre chamanes y reyes Chamanes y sacerdotes A veces se cree que la clase sacerdotal maya surgió de una red preexistente de chamanes a medida que aumentaba la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su íntima relación con uno o varios espíritus que ayudan, sus viajes «extáticos» a reinos no humanos y, a menudo, operan de forma individual, en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del , los adivinos, y también los curanderos, pueden mostrar algunas características de verdaderos chamanes, en particular la vocación a través de la enfermedad o los sueños, el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos suelen llamarlos vagamente «chamanes».cf. Tedlock 1992: 47-53. Por otro lado, los sacerdotes son principalmente oficiales funcionarios cultuales que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen alimentos, sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del de las tierras altas del noroeste de Guatemala, las jerarquías de los «creadores de oraciones» ofrecen ejemplos de este tipo de sacerdotes. Los oficiales religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa, Tomás de Torquemada o Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.
Reyes sacerdotales y sacerdotes Entre los mayas, las funciones sacerdotales solían ser desempeñadas por dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio independiente. El Popol Vuh describe estereotípicamente a los primeros antepasados como «sangradores y sacrificadores» y como portadores de sus deidades, una función sacerdotal.Christenson 2003: 236; 211, 223. Para los reyes quiché y los más altos dignatarios que les sucedieron, la realeza era una institución sagrada y el servicio en el templo, un deber: durante ciertos intervalos, se abstenían de tener relaciones sexuales, ayunaban, oraban y quemaban ofrendas, «suplicando por la luz y la vida de sus vasallos y sirvientes».Christenson 2003: 287-288. Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades patronas de los primeros antepasados y nombra a lo que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), pero no habla ni menciona a los sacerdotes locales.
Para algunas fuentes yucatecas, los gobernantes y la alta nobleza también realizaban tareas sacerdotales. Se afirma, por ejemplo, que la más alta nobleza de Mayapán prestaba servicio continuamente en los templos. En cuanto a los primeros choles, no se menciona ningún sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes desempeñaban ellos mismos las funciones sacerdotales.Tozzer 1941: 27 nota 147. El rey yucateco (o «jefe supremo de una provincia»), conocido como halach uinic («hombre de verdad»), se define tanto como «gobernador» o como «obispo».Tozzer 1941:36 nota 177. Sin una base de conocimientos esotéricos y rituales, un gobernante aparentemente no podía desempeñar estas funciones.
En el periodo Clásico, probablemente se debía considerar al rey como un rey sagrado y sacerdotal, que tal vez englobaba en su persona al sacerdocio en su conjunto. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a los sacerdotes en los textos del periodo Clásico.Houston 2009: 61. Sin embargo, la idea de que el rey representaba al sacerdocio no debe llevarse al extremo, ya que, debido a nuestro desconocimiento de los títulos sacerdotales y a nuestra comprensión imperfecta de la escritura, las referencias textuales a los sacerdotes pueden pasar fácilmente desapercibidas. La existencia de un sacerdocio clásico independiente, tanto en la corte del reino como en sus ciudades y pueblos, es difícilmente cuestionable; su ausencia constituiría una anomalía entre las primeras civilizaciones.
El sacerdocio en el período Posclásico tardío La descripción principal de la jerarquía sacerdotal tal y como funcionaba en las primeras décadas del proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero también se han transmitido términos aislados para referirse a los cargos sacerdotales de otros grupos mayas.
La jerarquía yucateca Reclutamiento En Yucatán, los sacerdotes eran hijos de sacerdotes o segundos hijos de nobles.Tozzer 1941: 27. El sacerdocio proporcionaba puestos de alto rango a aquellos hijos de la nobleza maya que no podían obtener cargos políticos. Se les formaba mediante un sistema de aprendizaje, en el que se seleccionaba a los jóvenes adultos según su descendencia y sus habilidades individuales.
Funciones El sumo sacerdote del reino («provincia») se llamaba ahau can mai o ah kin mai, siendo mai un apellido o una designación funcional. El cargo era hereditario y solía transmitirse a los hijos o a parientes cercanos. El sumo sacerdote vivía de las contribuciones de los sacerdotes de su ciudad y de los obsequios de los señores. Entre las responsabilidades del ahau can mai se incluía la redacción de libros, la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios, el examen y nombramiento de nuevos sacerdotes y el suministro de libros a estos, la realización de los rituales más importantes o el asesoramiento a los demás señores.
El sacerdote de la ciudad se llamaba ah kʼin, una palabra cuyo significado básico es «adivino» (kʼin por sí solo significa «sol» o «día»).Lizana, en Thompson 1970: 166. Los ah kʼinob tenían la responsabilidad de llevar a cabo rituales públicos y privados en las distintas ciudades de la provincia. «Predicaban y anunciaban los días festivos», determinaban los pasos adecuados en caso de necesidad, realizaban sacrificios y administraban los «sacramentos», actos relacionados con los rituales del ciclo de la vida.Tozzer 1941: 111. Los sacerdotes de las ciudades contaban con la ayuda de cuatro ancianos sacerdotes menores llamados chac,Thompson 1970: 169. que sujetaban los brazos y las piernas de las víctimas del sacrificio ritual.
Los sacerdotes que realizaban sacrificios humanos se llamaban ah nakom y su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos se conocían como chilan o chilam, «sacerdote oracular» (a menudo traducido como «profeta»; un papel influyente, con el Chilam Balam como ejemplo principal). Es posible que los chilan utilizaran sustancias que alteraban la mente.Thompson 1970: 185-186.
Sacerdocio itzá