Los puritanos no estaban de acuerdo con la limitada extensión de la Reforma inglesa y la tolerancia de la Iglesia de Inglaterra de prácticas asociadas con la Iglesia católica. Se formaron e identificaron con varios grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza de adoración y doctrina, así como por la piedad personal y colectiva. Los puritanos adoptaron una teología reformada en la tradición calvinista, como lo eran muchos de sus oponentes. Algunos defendieron la conversión de todo el cristianismo en establecidas a favor de iglesias autónomas. Estos separatistas e independientes del puritanismo se hicieron prominentes en la década de 1640, cuando los partidarios de una política presbiteriana en la Asamblea de Westminster no pudieron forjar una nueva iglesia nacional inglesa.
A finales de la década de 1630, los puritanos estaban aliados con el creciente mundo comercial, con la oposición parlamentaria a la prerrogativa real y con los presbiterianos escoceses con quienes tenían mucho en común. En consecuencia, se convirtieron en una fuerza política importante en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la primera guerra civil inglesa (1642-1646). Casi todo el clero puritano abandonó la Iglesia de Inglaterra después de la restauración de la monarquía en 1660 y la Ley de Uniformidad de 1662 . Muchos continuaron practicando su fe en denominaciones inconformistas, especialmente en las iglesias congregacionalistas y presbiterianas. La naturaleza del movimiento en Inglaterra cambió radicalmente, aunque mantuvo su carácter durante un período mucho más largo en Nueva Inglaterra.
El puritanismo nunca fue una división religiosa formalmente definida dentro del protestantismo, y el término puritano en sí rara vez se usó después de finales del . Algunos ideales puritanos, incluido el rechazo formal del catolicismo, se incorporaron a las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra; otros fueron absorbidos por las muchas denominaciones protestantes que surgieron a finales del y principios del en América del Norte y Gran Bretaña. Las iglesias congregacionales, ampliamente consideradas como parte de la tradición reformada, son descendientes de los puritanos. Además, las creencias puritanas están consagradas en la Declaración de Saboya, la confesión de fe de las iglesias congregacionalistas.
Terminología En el , la palabra puritano era un término que se aplicaba no solo a un grupo, sino a muchos. Los historiadores todavía debaten una definición precisa del puritanismo. Originalmente, puritano era un término peyorativo que caracterizaba a ciertos grupos protestantes como extremistas. Thomas Fuller, en su Historia de la Iglesia, fecha el primer uso de la palabra en 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época la usó y precisó con un sentido similar al del riguroso moderno. Los puritanos, entonces, se distinguieron por ser "más intensamente protestantes que sus vecinos protestantes o incluso la Iglesia de Inglaterra". Como término de abuso, Puritan no fue utilizado por los propios puritanos. Aquellos llamados puritanos se llamaron a sí mismos términos como "los piadosos", "santos", "profesores" o "hijos de Dios".
Los "puritanos que no se separan" estaban descontentos con la reforma de la Iglesia de Inglaterra, pero permanecieron dentro de ella, abogando por una reforma adicional; no estaban de acuerdo entre ellos acerca de cuánta reforma adicional era posible o incluso necesaria. Más tarde fueron denominados "inconformistas". Los "separatistas", o "puritanos separadores", pensaban que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupta que los verdaderos cristianos deberían separarse de ella por completo. En su sentido histórico más amplio, el término puritano incluye a ambos grupos.
Los puritanos no deben confundirse con los grupos protestantes más radicales de los siglos y , como los cuáqueros, buscadores y familias, que creían que los individuos podían ser guiados directamente por el Espíritu Santo y priorizar la revelación directa sobre la Biblia.
En inglés actual, puritano a menudo significa "contra el placer". En tal uso, el hedonismo y el puritanismo son antónimos. Los puritanos abrazaron la sexualidad, pero la colocaron en el contexto del matrimonio. Peter Gay escribe sobre la reputación estándar de los puritanos de "severa mojigatería" como una "lectura errónea que no se cuestionó en el ", comentando lo poco puritanos que eran a favor de la sexualidad matrimonial y en oposición a la veneración católica de la virginidad, citando a Edward Taylor y John Cotton. Un asentamiento puritano en el oeste de Massachusetts desterró a un esposo porque se negó a cumplir con sus deberes sexuales para con su esposa.
Historia La Revolución Puritana fue un movimiento surgido en Inglaterra en el , de confesión calvinista, que rechazaba tanto a la Iglesia católica como a la Iglesia Anglicana.
Las críticas a la política de la Reina Isabel provenían de los grupos calvinistas ingleses, que fueron denominados puritanos porque pretendían purificar la Iglesia Anglicana, quitándole los residuos del catolicismo y acercando su liturgia al calvinismo.
Desde el inicio los puritanos aceptaban la doctrina de la predestinación. El movimiento fue perseguido en Inglaterra, razón por la que muchos dejaron este país buscando otros lugares con mayor libertad religiosa. Un grupo, liderado por John Winthrop, llegó a las colonias de Inglaterra en América del Norte en abril de 1630.
El puritanismo tuvo una importancia histórica durante un período de un siglo, seguido de cincuenta años de desarrollo en Nueva Inglaterra. Cambió el carácter y el énfasis casi década tras década durante ese tiempo.
Puritanismo isabelino El Acuerdo Religioso Isabelino de 1559 estableció la Iglesia de Inglaterra como una iglesia protestante y puso fin a la Reforma inglesa. Durante el reinado de Isabel I (r. 1558-1603), la Iglesia de Inglaterra fue ampliamente considerada una iglesia reformada, y los calvinistas tenían los mejores obispados y decanatos. Sin embargo, preservó ciertas características del catolicismo medieval, como las catedrales, los coros de las iglesias, una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común, vestimentas clericales tradicionales y una política episcopal.
Muchos protestantes ingleses, especialmente los exiliados marianos que ahora regresan a casa para trabajar como clérigos y obispos, consideraron el asentamiento simplemente como el primer paso para reformar la iglesia de Inglaterra. Los años de exilio durante la Restauración Mariana los habían expuesto a las prácticas de las iglesias reformadas continentales , y el clero más impaciente comenzó a introducir reformas en sus parroquias locales. El conflicto inicial entre los puritanos y las autoridades incluyó instancias de inconformidad, como omitir partes de la liturgia para permitir más tiempo para el sermón y el canto de salmos métricos. Algunos puritanos se negaron a inclinarse al escuchar el nombre de Jesús, para hacer la señal de la cruz en el bautismo, use anillos de boda o el órgano. Sin embargo, la principal queja que tenían los puritanos era el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y la gorra clerical. Los clérigos puritanos preferían llevar ropa académica negra. Durante la controversia sobre las vestimentas, las autoridades eclesiásticas intentaron y fallaron en hacer cumplir el uso de vestimentas clericales. Aunque nunca fue un movimiento de masas, los puritanos contaron con el apoyo y la protección de poderosos mecenas de la aristocracia.
En la década de 1570, la principal disputa entre los puritanos y las autoridades era sobre la forma apropiada de gobierno eclesiástico. Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana, bajo la cual el gobierno de obispos sería reemplazado por el gobierno de ancianos. Sin embargo, todos los intentos de promulgar reformas adicionales a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. A pesar de tales contratiempos, líderes puritanos como John Field y Thomas Cartwright continuó promoviendo el presbiterianismo a través de la formación de conferencias clericales no oficiales que permitieron a los clérigos puritanos organizarse y trabajar en red. Esta red puritana encubierta fue descubierta y desmantelada durante la controversia marprelada de la década de 1580. Durante el resto del reinado de Isabel, los puritanos dejaron de agitarse por más reformas.
Puritanismo jacobino El acceso de Jacobo I al trono inglés trajo consigo la Petición Milenaria, un manifiesto puritano de 1603 para la reforma de la iglesia inglesa, pero Jacobo quería un acuerdo religioso en diferentes líneas. Llamó a la Conferencia de Hampton Court en 1604 y escuchó las enseñanzas de cuatro prominentes líderes puritanos, incluido Laurence Chaderton, pero en gran medida se puso del lado de sus obispos. Estaba bien informado sobre cuestiones teológicas por su educación y crianza escocesa, y en breve se ocupó del malhumorado legado del puritanismo isabelino, siguiendo una política religiosa eirénica, en la que fue árbitro.
Muchos de los nombramientos episcopales de James fueron calvinistas, en particular James Montague, que fue un cortesano influyente. Los puritanos todavía se oponían a gran parte del resumen católico en la Iglesia de Inglaterra, en particular el Libro de Oración Común, pero también el uso de vestimentas no seculares (toga y birrete) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la Sagrada comunión. Algunos de los obispos, tanto de Isabel como de Jacobo, intentaron suprimir el puritanismo, pero otros obispos fueron más tolerantes y, en muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir porciones desagradables del Libro de Oración Común .
El movimiento puritano de la época jacobea se hizo distintivo por la adaptación y el compromiso, con el surgimiento del "semiseparatismo", el "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw (que adoptó el término "puritano" para sí mismo) y los inicios del congregacionalismo. La mayoría de los puritanos de este período no se separaron y permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra; los separatistas que abandonaron la Iglesia de Inglaterra por completo fueron numéricamente muchos menos.
Fragmentación y fracaso político El movimiento puritano en Inglaterra estuvo dividido durante décadas por la emigración y las interpretaciones inconsistentes de las Escrituras, así como por algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. Los Quintomonarquistas, un ala radical milenaria del puritanismo, con la ayuda de un clérigo popular y estridente como Vavasor Powell, se agitaron desde el ala derecha del movimiento, incluso mientras grupos sectarios como los Ranters, Levellers y Cuáqueros se retiraban a la izquierda. Esta fragmentación creó un colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, al tiempo que depositó un legado espiritual perdurable que permanecería y crecería en el cristianismo de habla inglesa.
La Asamblea de Westminster fue convocada en 1643, reuniendo al clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea pudo estar de acuerdo con la Confesión de Fe de Westminster doctrinalmente, una posición teológica reformada consistente. El Directorio de Adoración Pública se hizo oficial en 1645, y la Iglesia de Escocia adoptó el marco más amplio (ahora llamado los Estándares de Westminster). En Inglaterra, las Normas fueron impugnadas por independientes hasta 1660.