El argumento evolucionista contra el naturalismo (EAAN, evolutionary argument against naturalism) es un argumento filosófico que afirma que existe un problema al creer simultáneamente en la evolución y en el naturalismo filosófico . El argumento fue propuesto por primera vez por Alvin Plantinga en 1993 y «plantea cuestiones de interés para epistemólogos, filósofos de la mente, biólogos evolucionistas y filósofos de la religión».Beilby(2002) p vii El EAAN sostiene que la creencia combinada en la teoría evolutiva y el naturalismo es epistémicamente contradictoria: si tanto la evolución como el naturalismo son verdaderos, entonces la probabilidad de tener facultades cognitivas confiables es baja, lo que destruye cualquier razón para creer en la evolución o el naturalismo en primer lugar, ya que las facultades cognitivas que uno usa para deducir la evolución o el naturalismo como lógicamente válidos no son de fiar. Este argumento surge como una expansión del argumento de la razón, aunque ambos son argumentos filosóficos separados.
Desarrollo de la idea La idea de que el «naturalismo» socava su propia justificación fue expuesta por Arthur Balfour.Victor Reppert, C.S. Lewis's Dangerous Idea, In Defense of the Argument from Reason (2003) p 46 C. S. Lewis la popularizó en la primera edición de su libro Miracles en 1947. Argumentos similares fueron expuestos por Richard Taylor en Metaphysics,Beilby(2002) p ix así como por Stephen Clark,Arthur Balfour, The Foundations of Belief: Notes Introductory to the Study of Theology, 8th ed. Rev. with a new introduction and summary (1906) pp 279–285 Richard PurtillRichard Purtill, Reasons to Believe (1974) pp 44–46 y J. P. Moreland.Richard Purtill, Reasons to Believe (1974) pp 44–46 En 2003, Victor Reppert desarrolló un argumento similar en detalle en su libro C.S. Lewis's Dangerous Idea, In Defense of the Argument from Reason. Los filósofos contemporáneos que han empleado un argumento similar contra el determinismo físico son James Jordan y William Hasker.Victor Reppert, C.S. Lewis's Dangerous Idea, In Defense of the Argument from Reason (2003) pp 204–275
Plantinga propuso su «argumento evolucionista contra el naturalismo» en 1993. En el duodécimo capítulo de su libro Warrant and Proper Function, Plantinga desarrolló la idea de Lewis, y construyó dos argumentos formales contra el naturalismo evolucionista. Desarrolló aún más la idea en un manuscrito inédito titulado Naturalism Defeated y en su libro de 2000 Warranted Christian Belief, y amplió la idea en Naturalism Defeated?, una antología de 2002 editada por James Beilby. También respondió a varias objeciones al argumento en su ensayo Reply to Beilby's Cohorts en la antología de Beilby.Beilby(2002) p 2
En la publicación de 2008 Knowledge of God, Plantinga presentó una formulación del argumento que se centraba únicamente en el epifenomenalismo semántico en lugar de las cuatro categorías anteriores conjuntamente exhaustivas.Alvin Plantinga, Michael Tooley, Knowledge of God (2008) pp 31–51
Plantinga repite el argumento en su libro de 2011 Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism.
La formulación del argumento de Plantinga en 1993 Plantinga sostiene que combinar naturalismo y evolución es contraproducente, porque, bajo estos supuestos, la probabilidad de que los humanos tengan facultades cognitivas fiables es baja o inescrutable. Afirmó que varios pensadores, entre ellos C. S. Lewis, habían visto que el naturalismo evolutivo parecía conducir a un escepticismo profundo y generalizado y a la conclusión de que no se puede confiar en que nuestras facultades cognitivas o productoras de creencias, poco fiables, produzcan más creencias verdaderas que falsas. Afirmaba que «el propio Darwin se había preocupado en este sentido» y citaba una carta de 1881:Beilby p 3
En la carta, Darwin había expresado su acuerdo con la afirmación de William Graham de que las leyes naturales implicaban un propósito y la creencia de que el universo «no era fruto del azar», pero volvió a mostrar sus dudas sobre tales creencias y dejó el asunto como insoluble. Darwin solo tenía esta duda sobre cuestiones que iban más allá del alcance de la ciencia, y pensaba que la ciencia estaba bien dentro del alcance de una mente evolucionada. Michael Ruse dijo que al presentar como «la duda de Darwin» que el naturalismo evolutivo es contraproducente, Plantinga no tuvo en cuenta que Darwin se excusó en seguida de cuestiones filosóficas que no se sentía competente para considerar. Otros, como Evan Fales, estuvieron de acuerdo en que esta cita permitió a Plantinga llamar a la fuente del problema EAAN se refiere a la Duda de Darwin.Beilby p 46 Además, contrariamente a lo que afirma Ruse, Plantinga dio el nombre de «Duda de Darwin» no a la idea de que la conjunción de naturalismo y evolución es autodestructiva, sino más bien a la opinión de que dado el naturalismo y la evolución es poco probable que nuestras facultades cognitivas sean fiables. Plantinga afirma que «esta duda surge para los naturalistas o ateos, pero no para los que creen en Dios. Ello se debe a que si Dios nos ha creado a su imagen y semejanza, entonces, aunque nos haya modelado por algún medio evolutivo, es de suponer que querría que nos pareciéramos a él en cuanto a la capacidad de conocer; pero entonces la mayor parte de lo que creemos podría ser cierto aunque nuestras mentes se hayan desarrollado a partir de las de los animales inferiores».
Platinga definió:
N como naturalismo, que definió como «la idea de que no existe Dios ni nada que se le parezca; podríamos considerarlo como un ateísmo de alto octanaje o quizá ateísmo-plus», E como la creencia de que los seres humanos han evolucionado de acuerdo con la teoría evolutiva actual, R como la proposición de que nuestras facultades son «fiables», donde, a grandes rasgos, una facultad cognitiva es «fiable» si la gran mayoría de sus resultados son verdaderos. En concreto, citó el ejemplo de un termómetro atascado a 22 °C (72 °F) colocado en un entorno que casualmente está a 22 °C (72 °F) como ejemplo de algo que no es «fiable» en este sentido.
y sugirió que la probabilidad condicional de R dados N y E, o P(R|N&E), es baja o inescrutable.
El argumento de Plantinga partía de la observación de que nuestras creencias solo pueden tener consecuencias evolutivas si afectan al comportamiento. Dicho de otro modo, la selección natural no selecciona directamente las creencias verdaderas, sino los comportamientos ventajosos. Plantinga distinguió las diversas teorías de la interacción mente-cuerpo en cuatro categorías conjuntamente exhaustivas:
El epifenomenalismo, donde el comportamiento no está causado por las creencias. «Si esta forma de pensar es correcta, las creencias serían invisibles a la evolución» por lo que P(R|N&E) sería baja o inescrutable.Beilby(2002) p 6 El epifenomenalismo semántico, según el cual las creencias tienen un vínculo causal con el comportamiento, pero no en virtud de su contenido semántico. Según esta teoría, una creencia sería algún tipo de acontecimiento neuronal a largo plazo.Beilby(2002) pp 6–7. Here Plantinga cites Robert Cummins as suggesting that this is the "received view" Sin embargo, desde este punto de vista P(R|N&E) sería baja porque el contenido semántico de las creencias sería invisible para la selección natural, y es el contenido semántico el que determina el valor de verdad. Las creencias son causalmente eficaces con respecto al comportamiento, pero desadaptativas, en cuyo caso P(R|N&E) sería baja, ya que R se seleccionaría en contra. Las creencias son causalmente eficaces con respecto al comportamiento y también adaptativas, pero pueden ser falsas. Puesto que el comportamiento está causado tanto por la creencia como por el deseo, y el deseo puede llevar a una creencia falsa, la selección natural no tendría ninguna razón para seleccionar creencias verdaderas pero no adaptativas frente a creencias falsas pero adaptativas. Por lo tanto, P(R|N&E) en este caso también sería baja.Beilby(2002) pp 8–9 Plantinga señaló que innumerables pares creencia-deseo podrían explicar un comportamiento determinado; por ejemplo, el de un homínido prehistórico que huye de un tigre: Tal vez a Paul le guste mucho la idea de que se lo coman, pero cuando ve un tigre, siempre sale corriendo en busca de una perspectiva mejor, porque piensa que es poco probable que el tigre que ve se lo coma. Esto hará que las partes de su cuerpo estén en el lugar correcto en lo que se refiere a la supervivencia, sin implicar mucho a modo de creencia verdadera. ... O quizás piensa que el tigre es un gato grande, amistoso y mimoso y quiere acariciarlo; pero también cree que la mejor manera de acariciarlo es huir de él. ... Está claro que hay muchos sistemas de creencias y deseos que se ajustan a un determinado comportamiento.
Así pues, argumentó Plantinga, la probabilidad de que nuestras mentes sean fiables bajo una conjunción de naturalismo filosófico y evolución naturalista es baja o inescrutable. Por lo tanto, afirmar que la evolución naturalista es cierta también afirma que uno tiene una probabilidad baja o desconocida de estar en lo cierto. Plantinga argumenta que esto derrota epistémicamente la creencia de que la evolución naturalista es cierta y que atribuir la verdad al naturalismo y a la evolución es internamente dudoso o inconsistente.Beilby p 1
Respuestas
La respuesta de Fitelson y Sober En un artículo de 1998, Branden Fitelson, de la Universidad de California en Berkeley, y Elliott Sober, de la Universidad de Wisconsin-Madison, se propusieron demostrar que los argumentos presentados por Plantinga contienen graves errores. Plantinga interpretaba el naturalismo evolutivo como la conjunción de la idea de que las facultades cognitivas humanas surgieron a través de mecanismos evolutivos y el naturalismo, que equiparaba al ateísmo. Plantinga trató de arrojar dudas sobre esta conjunción con un argumento preliminar según el cual la conjunción es probablemente falsa, y un argumento principal según el cual es contraproducente; si lo crees deberías dejar de creerlo.
En primer lugar, criticaron el uso de Plantinga de un marco bayesiano en el que asignaba arbitrariamente probabilidades iniciales sin pruebas empíricas, predeterminando el resultado a favor del teísmo tradicional, y lo describieron como una receta para sustituir cualquier teoría no determinista en las ciencias naturales, de modo que, por ejemplo, un resultado probable predicho por la mecánica cuántica se consideraría el resultado de la voluntad de Dios. El uso que hace Plantinga de R para significar que «la gran mayoría» de nuestras creencias son verdaderas no tiene en cuenta el efecto acumulativo de añadir creencias que tienen una fiabilidad variable sobre distintos temas. Plantinga afirmó que el teísta tradicional cree que estar hecho a imagen de Dios incluye un reflejo de los poderes divinos como conocedor, pero la ciencia cognitiva descubre que el razonamiento humano está sujeto a sesgos y errores sistemáticos. No se demuestra que la teología tradicional prediga esta fiabilidad variable tan bien como la ciencia, y existe el problema teológico de que el Creador omnipotente produzca tal imperfección. Describieron cómo Plantinga planteó varios escenarios de creencias que afectan al éxito evolutivo, pero socavó la baja probabilidad que exigía previamente cuando sugirió una probabilidad «inescrutable», y al ignorar la disponibilidad de variantes no logra demostrar que las creencias falsas serán igualmente adaptativas como supone su afirmación de baja probabilidad. Incluso si sus afirmaciones sobre la improbabilidad fueran correctas, eso no tendría por qué afectar a la creencia en la evolución, y consideraron que sería más sensato aceptar que los procesos evolutivos a veces tienen resultados improbables.