El matrimonio en Corea refleja muchas de las prácticas y expectativas de los matrimonios en otras sociedades. Las prácticas modernas son una combinación de tradiciones milenarias e influencias globales.

El matrimonio en la Corea premoderna La práctica de la matrilocalidad en Corea comenzó en el período Goguryeo, continuó durante el período Goryeo y terminó a principios del período Joseon. El dicho coreano de que cuando un hombre se casa, está entrando en «jangga» (la casa de su suegro), proviene del período Goguryeo.

El matrimonio durante el período Koryo (918-1392) Los matrimonios durante el período Koryo se hicieron principalmente sobre la base de consideraciones políticas y económicas, al menos entre la aristocracia.

El rey T'aejo, fundador de la dinastía Koryo, tuvo veintinueve reinas, y gracias a estos matrimonios construyó alianzas con otras familias aristocráticas. Sin embargo, casó a todas sus hijas, menos a dos, con sus hermanastros, en lugar de servirse de ellas para construir y afirmar alianzas. Esta fue una estrategia continuada por sus sucesores, pero la práctica de casar a las hijas reales con hermanastros terminó en tiempos del Imperio mongol, cuando las familias reales mongola y coreana intercambiaron princesas. Los reyes de Koryo se casaron con las princesas imperiales de la dinastía Yuan (Imperio mongol), comenzando con el matrimonio del rey Chungnyeol con una hija de Kublai Khan. El matrimonio entre primos era común a principios del período Koryo, y los aristócratas no reales también casaban a sus hijas con hermanastros de diferentes madres. Sin embargo, tales matrimonios consanguíneos fueron gradualmente restringidos al prohibir que los hijos de tales individuos alcanzaran posiciones en la burocracia estatal. Más tarde llegaron a ser etiquetados como adúlteros, pero a menudo persistieron a pesar de estas sanciones.

En contraste con la costumbre prevaleciente de la residencia patrilocal para las parejas casadas durante el período Joseon y la era moderna, en el período Goryeo no era raro que un marido residiera con su esposa y los padres de ella después del matrimonio (residencia matrilocal). Las ceremonias de boda se celebraban en la casa de la familia de la novia y la edad media para contraer matrimonio era al final de la adolescencia; los nobles se casaban antes que los plebeyos. Las bodas incluían el intercambio de regalos y un banquete, que estaban destinados a mostrar la riqueza de la familia de la novia. No había intercambio de riqueza o dote de la novia. Los matrimonios a menudo eran arreglados por casamenteros. La sociedad del período Koryo estaba muy estratificada y el parentesco y el estatus se determinaban bilateralmente, incluyendo el estatus y la parentela tanto de la madre como del padre de cada uno de los contrayentes. Por lo tanto, a diferencia del período Joseon, esposas y esposos seguían siendo miembros de su grupo de parentesco natal y de su familia después del matrimonio. Idealmente, el matrimonio no conducía a la división del hogar en unidades más pequeñas y las familias preferían retener a sus hijas después del matrimonio, con o sin sus maridos. La perspectiva de una herencia de los suegros puede haber sido una motivación importante para que los maridos establecieran su residencia con los parientes de sus esposas. La herencia no estaba determinada por primogenitura y tanto los hijos como las hijas la recibían a partes iguales.

Aunque se practicaban los matrimonios con varias mujeres, las esposas y sus hijos no estaban clasificados y cada uno tenía el mismo derecho como heredero. Los matrimonios podían ser fácilmente rotos por esposos o esposas. Una mujer que se volvía a casar con demasiada frecuencia podía ganarse una reputación negativa como promiscua, pero los coreanos de la dinastía Koryo no eran vistos como mojigatos, al menos para los estándares chinos de la época. No había prohibiciones para que las viudas volvieran a casarse, aparte de tener que observar un período de luto. Los hijos de un viudo eran retenidos por su madre y su familia. El matrimonio durante el período Joseon (1392-1910) Las distinciones se introdujeron al comienzo de la dinastía Joseon, a imitación de la China imperial feudal, que distinguía a las esposas entre principales y secundarias, aclarando así la línea de sucesión. El criterio esencial para una esposa principal era que entrara en la familia de su marido como virgen, y que no fuera de clase baja en el caso de matrimonios con nobles. En el momento de la introducción de esta regla, los maridos se vieron obligados a elegir a cuál de sus ya múltiples esposas designar como principal. A imitación de la Código Penal Ming, no era posible divorciarse de la esposa principal en favor de otra, y no podían alterarse las clasificaciones de las esposas. El propósito de la reforma que clasificaba a las esposas era distinguir con claridad el estatus social en toda la sociedad. A partir de entonces, las élites generalmente elegían a sus primeras esposas entre las de clase yangban, y las esposas secundarias eran de las clases más bajas, aumentando la distinción entre la aristocracia yangban y los plebeyos.

Durante este período, la residencia patrilocal después del matrimonio se convirtió en la norma, a través de cambios dictados por la realeza en las leyes que regían las obligaciones de luto y los derechos de herencia. Este cambio se logró en parte a través de restricciones cada vez más estrictas a los matrimonios consanguíneos, primero prohibiendo el matrimonio entre primos hermanos matrilineales, extendiéndose luego a los primos segundos y, finalmente, ampliando la prohibición al matrimonio entre individuos con el mismo apellido en 1669. En 1427 se adoptó otra ley china que fijaba la edad mínima para contraer matrimonio en 15 años para los hombres y 14 años para las mujeres, aunque si uno de los padres padecía una enfermedad crónica o era anciano (mayor de 50 años) el límite de edad para contraer matrimonio podía reducirse a 12. La razón para prevenir el matrimonio precoz era la creencia de que los niños que se casaban demasiado jóvenes no estarían lo suficientemente socializados para comprender los deberes de los cónyuges y, por lo tanto, serían también incapaces de socializar adecuadamente a sus propios hijos. Sin embargo, esta ley fue violada con frecuencia. Los hombres aristocráticos yangban tendían a casarse más jóvenes que los plebeyos. La preocupación entre los legisladores por la supuesta falta de mujeres casaderas llevó a la aprobación de leyes que sometían a las familias a castigo por no casarlas en el momento adecuado.

El matrimonio la Corea moderna

El matrimonio en Corea del Norte Tras el establecimiento del régimen comunista en Corea del Norte a finales de la década de 1940, las regulaciones sobre asuntos familiares entre el Norte y el Sur comenzaron a divergir, ya que el gobierno norcoreano introdujo rápidamente un conjunto de nuevas leyes y regulaciones que afectaban al derecho de familia. Uno de los impulsos para las nuevas leyes fue una retórica revolucionaria que respaldaba la igualdad de género(sin embargo, la igualdad de género en Corea del Norte sigue siendo un problema importante, y la mayoría de los observadores independientes concluyen que el país aún está lejos de lograr la paridad entre géneros).

El compromiso de matrimonio no está reconocido legalmente. El matrimonio está permitido a los 18 años para los varones y a los 17 años para las mujeres. A diferencia de Corea del Sur, no existen disposiciones legales que regulen o prohíban el matrimonio entre personas en casos de consanguinidad u otros tipos de relaciones familiares. Se permite el divorcio, sujeto a la aprobación administrativa.

A finales de la década de 2010, las tasas de matrimonio en Corea del Norte se han reportado como muy altas (más del 96 % de los adultos de más de 30 años están casados), y las tasas de divorcio como muy bajas (menos del 1 % de la población norcoreana está clasificada como separada o divorciada según datos oficiales.

El matrimonio concertado sigue siendo popular en Corea del Norte.

El matrimonio en Corea del Sur

Elegibilidad y prohibiciones El matrimonio en Corea del Sur está actualmente restringido a las uniones entre personas del sexo opuesto, ya que los matrimonios entre personas del mismo sexo siguen sin ser reconocidos. Las personas mayores de 18 años pueden contraer matrimonio con el consentimiento de sus padres o tutores. De otro modo, la edad de consentimiento para contraer matrimonio en Corea del Sur es de 20 años en la edad coreana (19 en la edad internacional). 20 años es también la edad de consentimiento para la actividad sexual. Corea del Sur también reconoce los denominados «matrimonios de facto» equivalentes a los matrimonios de derecho consuetudinario de parejas que no han registrado legalmente su matrimonio pero que cumplena una de estas condiciones: han hecho público que su relación es similar a un matrimonio; han celebrado una ceremonia de boda pública; o han estado cohabitando more uxorio.

Matrimonios dentro del mismo clan ancestral Antes de 2005, el matrimonio entre dos individuos del mismo clan violaba el tabú del incesto coreano y era ilegal, mientras que el matrimonio entre individuos del mismo apellido estaba socialmente prohibido. A mediados de la década de 1990, el 55 % de la población de Corea del Sur compartía uno de estos cinco apellidos: Kim, Park, Lee, Choi y Jung; y el 40 % de los surcoreanos afirman pertenecer a uno de los tres clanes principales: el clan Gimhae Kim, el clan Jeonju Yi y el clan Miryang Park. Esta prohibición codificada se inspiraba en tabúes similares de la dinastía china Tang durante el período tardío Joseon, que se esforzaba por realizar los ideales confucianos de gobierno y orden social.

Ceremonias de boda tradicionales thumb|right|222px|Hollye de boda coreana thumb|right|222px|Ceremonia de boda tradicional coreana. thumb|223x223px|Muñeca nupcial coreana, c. 1800-1894, Oxford College Archives de la Universidad de Emory

Preceremonia

Las bodas tradicionales coreanas se basan y se centran en los valores tradicionales confucianos. Cada aspecto de la boda, desde los arreglos del matrimonio hasta la ceremonia y las celebraciones posteriores, tiene pasos importantes y elaborados para acompañarlo. En la cultura tradicional coreana, como en muchas culturas tradicionales, el matrimonio entre un hombre y una mujer era decidido por los mayores de la novia y el novio. Al igual que en los valores confucianos, la familia y las costumbres de una familia se colocaban por encima de todo. El matrimonio se consideraba el paso más importante en la vida de una persona. No se trataba solo de la unión entre dos individuos, sino también entre dos familias. Además, el matrimonio era una forma, sobre todo entre las familias de élite, de desarrollar y/o mantener un estatus social. Por estas razones, se dedicaba una cantidad significativa de tiempo a los preparativos de boda.