derecha|miniaturadeimagen| Una bandera drapo con lentejuelas, que representa el símbolo vèvè del loa Loko Atison; estos símbolos juegan un papel importante en el ritual vudú El vudú (o vodú) haitiano es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Haití entre los siglos y . Esta religión surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias religiones tradicionales de África Occidental y Central y el catolicismo. No hay una autoridad central en control de la religión y existe enorme diversidad entre los practicantes, que se conocen como vuduistas, vuduisantes o serviteurs.

El vudú o vodú gira en torno a espíritus que reciben el nombre de loa (o lwa). Típicamente, derivan sus nombres y atributos de divinidades tradicionales de África Occidental y Central, y se equiparan con los santos católicos. Los loa se dividen en grupos diferentes, las nanchon («naciones»), de manera más notable los Rada y los Petwo. Se narran varios mitos e historias acerca de estos loa, que se consideran subordinados a una deidad creadora trascendente, Bondye. Esta teología ha sido llamada tanto monoteísta como politeísta. Como tradición iniciática, los vuduistas suelen reunirse para venerar a los loa en un ounfò (templo), liderado por un houngan (sacerdote) o una manbo (sacerdotisa). Un ritual central consiste en que los practicantes toquen tambores, canten y bailen para animar a un loa a que posea a uno de sus miembros y así comunicarse con ellos. Entre las ofrendas que se brindan a los loa están frutas, licor y animales sacrificados. También se brindan ofrendas a los espíritus de los muertos. Se emplean varias formas de adivinación para descifrar los mensajes recibidos de los loa. Rituales de curación y preparación de remedios herbales y talismanes también juegan un papel destacado.

El vudú o vodú se desarrolló entre las comunidades afrohaitianas en medio del comercio atlántico de esclavos entre los siglos al . Su estructura surgió de la mezcla de las religiones tradicionales de los esclavos llegados de África occidental y central, entre ellas las de los pueblos yoruba, fon y kongo, que fueron llevados a la isla de La Española. Allí, el vudú absorbió influencias de la cultura de los colonialistas franceses que controlaban la colonia de Saint-Domingue, notablemente del catolicismo pero también de la francmasonería. Muchos vuduistas participaron en la Revolución haitiana entre 1791 y 1804 que derrocó al gobierno colonial francés, aboliendo la esclavitud y transformando a Saint-Domingue en la república de Haití. La Iglesia Católica fue expulsada durante varias décadas tras la Revolución, lo que permitió que el vudú o vodú se convirtiera en la religión dominante en Haití. En el , la creciente emigración extendió el vudú a otros países. A finales del , se empezaron a crear vínculos crecientes entre el vudú y tradiciones relacionadas tanto en África occidental como en las Américas, tales como la santería cubana o el candomblé brasileño, a la vez que algunos practicantes influenciados por el movimiento Negritud han tratado de eliminar de la religión las influencias católicas.

Muchos haitianos practican el vodú o vudú en alguna medida, si bien típicamente practican también el catolicismo, sin encontrar ningún problema en practicar los dos sistemas diferentes simultáneamente. Existen comunidades de vuduistas más pequeñas en otros lugares, particularmente entre la diáspora haitiana en los Estados Unidos. Tanto en Haití como en otros países, el vudú se ha extendido más allá de sus orígenes afrohaitianos y es practicado por personas de diversas etnicidades. El vodú o vudú ha sido objeto de muchas críticas a lo largo de su historia y ha sido descrito repetidamente como una de las religiones más incomprendidas del mundo.

Definiciones y terminología derecha|miniaturadeimagen| Un houngan (sacerdote del vodú o vudú) con otro practicante en una ceremonia en Haití en 2011 El vodú o vudú es una religión. Más específicamente, se le ha caracterizado como la «religión nacional» de Haití y como religión afrohaitiana, así como «religión tradicional» y «religión popular». Su estructura principal se deriva de las religiones tradicionales africanas de África occidental y central que fueron llevadas a Haití por africanos esclavizados entre los siglos y . En la isla, tales religiones africanas se mezclaron con la iconografía de tradiciones derivadas de Europa, como el catolicismo y la francmasonería, adoptando la forma del vudú alrededor de mediados del siglo . En tanto combina diversas influencias, el vodú o vudú a menudo ha sido descrito como sincrético, o una «simbiosis», una religión que exhibe diversas influencias culturales.

A pesar de sus influencias más antiguas, el vodú o vudú representó «una nueva religión»,«un sistema criollizado del Nuevo Mundo», que difiere en muchos aspectos de las religiones tradicionales africanas. Una de las más complejas de las tradiciones de la diáspora africana, el académico Leslie Desmangles la llamó una «tradición derivada de África», Ina J. Fandrich la llamó una «religión neoafricana», y Markel Thylefors la llamó «religión afrolatinoamericana». A raíz de sus orígenes compartidos en la religión tradicional de África occidental, el vudú o vodú ha sido caracterizado como una «religión hermana» de la santería cubana y el candomblé brasileño.

En inglés, los practicantes del vodú o vudú se denominan Vodouists, mientras que en francés y criollo haitiano son llamados o Vodouyizan. Otro término usado para referirse a los practicantes es el de sèvitè (, «devotos»), reflejando su autodescripción como personas que («sirven a los »), los seres sobrenaturales que juegan un papel central en el vudú. Al carecer de una autoridad institucional central, el vudú no tiene un líder único. Por lo tanto, no tiene ortodoxia, no tiene liturgia central, ni un credo formal. Desarrollándose a lo largo de varios siglos, ha cambiado con el tiempo. Muestra variaciones tanto a nivel regional como local —incluyendo variantes entre Haití y la diáspora haitiana—así como entre diferentes congregaciones. Se practica domésticamente, por familias en sus tierras, pero también por congregaciones que se reúnen comunalmente, siendo estas últimas denominadas «templo vudú». izquierda|miniaturadeimagen| Una selección de elementos rituales utilizados en la práctica del vudú en exhibición en el Museo canadiense de la civilización. En la cultura haitiana, generalmente las religiones no se consideran totalmente autónomas, y muchos haitianos practican tanto el vodú o vudú como el catolicismo. Los vuduistas suelen considerarse a sí mismos católicos. En Haití, los vuduistas también han practicado el mormonismo y la francmasonería, mientras que en el exterior también han practicado la santería y el paganismo moderno. El vudú también ha absorbido elementos de otros contextos; en Cuba, algunos vuduistas han adoptado elementos del espiritismo. Influenciados por el movimiento Negritud, otros vuduistas han tratado de eliminar las influencias católicas y otras influencias europeas de su práctica del vudú.

El lenguaje ritual usado en el vodú o vudú se denomina langaj. Muchos de estos términos—entre ellos la misma palabra vodú o vudú —se derivan del idioma fon de África Occidental. Apareciendo por escrito por primera vez en la Doctrina Christiana de fr. Juan de Plasencia (1658), la palabra fon se usaba en el reino de Dahomey en África occidental para referirse a un espíritu o deidad. En criollo haitiano, vudú llegó a designar un estilo específico de danza y percusión, antes de que los extraños a la religión lo adoptaran como un término genérico para referirse a gran parte de la religión afrohaitiana. La palabra vudú ahora abarca «una variedad de tradiciones y prácticas religiosas de Haití y de origen africano», incorporando «un conjunto de prácticas que los practicantes mismos no agregan». El término vodú o vudú es, por lo tanto, utilizado principalmente por académicos y personas ajenas a la religión; muchos practicantes describen su sistema de creencias con el término , que denota especialmente una filosofía moral y un código ético en relación con cómo vivir y servir a los espíritus loa.

Vodou es la forma común en que se escribe el nombre de la religión entre académicos, en la ortografía criolla haitiana oficial y por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos. Algunos académicos usan las grafías Vodoun o Vodun, mientras que en francés también aparecen las grafías o . La grafía Voodoo (de donde proviene el español vudú), otrora común, ahora es generalmente evitada tanto por practicantes como académicos para referirse a la religión haitiana. Esto es tanto para evitar confusiones con el Vudú de Louisiana, una tradición relacionada pero distinta, como para distinguirlo de las connotaciones negativas que el término Vudú tiene en la cultura popular occidental.

Creencias

Bondye y los loa derecha|miniaturadeimagen| Parafernalia vudú a la venta en el Marché de Fer (Mercado del Hierro) en Puerto Príncipe, Haití. Enseñando la existencia de un solo Dios supremo, el vudú o vodú ha sido descrito como monoteísta. Se cree que esta entidad, llamada Bondye o Bonié, creó el universo. El nombre proviene de un término derivado del francés Bon Dieu («Buen Dios»). Otro término utilizado es el de Gran Mèt, que deriva de la francmasonería. Para los voduistas, Bondye es visto como la fuente última de poder, considerada responsable de mantener el orden universal. Bondye también es considerado remoto y trascendente, sin involucrarse en asuntos humanos, por lo que no tiene mucho sentido acercarse a él directamente. Los haitianos suelen utilizar la frase si Bondye vle («si Bondye lo desea»), lo que sugiere una creencia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta divinidad. Mientras que los vuduistas a menudo equiparan a Bondye con el Dios cristiano, el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se oponga al ser supremo cercano a a la noción cristiana de Satanás.

El vudú o vodú también ha sido caracterizado como politeísta. Enseña la existencia de seres conocidos como los loa (o loa), un término que se traduce de diversas formas como «espíritus», «dioses» o incluso «genios». Estos loa también se conocen como los mystères, anges, saints o les invisibles, y a veces se equiparan con los ángeles de la cosmología cristiana. El vudú enseña que existen más de mil loa. Los loa pueden ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos, a cambio del servicio ritual. Se les considera intermediarios de Bondye, y poseedores de una sabiduría que es útil para los humanos, aunque no se les considera ejemplos morales que los practicantes deban imitar. Cada loa tiene su propia personalidad, y se le asocia con colores específicos, días de la semana, y objetos. Los loa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos; los vuduistas creen que los loa se ofenden fácilmente, por ejemplo cuando se les ofrece comida que no les gusta. Cuando se enojan, se cree que los loa quitarán la protección a sus devotos o infligirán desgracias, enfermedad o locura a una persona.

Aunque con excepciones, la mayoría de los nombres de los loa derivan de los idiomas fon y yoruba. Sin embargo, se añaden nuevos loa. Los practicantes creen que algunos sacerdotes y sacerdotisas vudú se convierten en loa después de su muerte, o que ciertos talismanes se han convertido en loa. Los vuduistas a menudo dicen que los loa residen en «Guinea», aunque esto no pretende ser una ubicación geográfica precisa, sino un entendimiento generalizado de África como la tierra ancestral. También se cree que muchos loa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en los ríos. Los vuduistas creen que los loa se comunican con los humanos por medio de sueños y a través de la posesión de seres humanos.

Las nanchon