Por qué amamos a los perros, comemos cerdos y usamos vacas: una introducción al carnismo (2009) es un libro de la psicóloga social americana Melanie Joy sobre el sistema de creencias y la psicología del consumo de carne, o "carnismo".Kool, V. K.; Agrawal, Rita (2009). The Psychology of Nonkilling. In Joám Evans Pim (Ed.), Toward a Nonkilling Paradigm (pp. 349-370). Center for Global Nonkilling. . Joy acuñó el término carnismo en 2001 y lo desarrolló en su tesis doctoral en 2003.Joy, Melanie (2003). Psychic numbing and meat consumption: The Psychology of carnism (Doctoral dissertation). oclc 729946807Joy, Melanie (2003). Psychic numbing and meat consumption: The Psychology of carnism (Doctoral dissertation). oclc 729946807 El carnismo es un subconjunto del especismo y contrasta con el veganismo ético, el compromiso moral de abstenerse de consumir o utilizar carne y otros productos animales.
Antecedentes Joy, psicóloga social y autora, estaba preocupada por el sesgo lingüístico inherente a términos como carnívoro, que eran inexactos y no daban cuenta de las "creencias que hay debajo del comportamiento". Los carnívoros requieren carne en su dieta para sobrevivir, pero los carnistas eligen comer carne según sus creencias.Matejka, George S. (December 2010). Why We Love Dogs, Eat Pigs and Wear Cows. Teaching Philosophy, 33(4), 422-423. Joy, M. (2011) . Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows. Conari Press. . Joy descubrió que no había una etiqueta para las creencias de las personas que producen, consumen y promueven el consumo de carne. Ella creó el término carnismo ( carn latino, carne o cuerpo) para nombrar y describir este sistema de creencias culturales dominante. "Asumimos que no es necesario asignarse un término cuando nos adherimos a la forma de pensar dominante, como si su prevalencia lo hiciera una parte intrínseca de la vida en lugar de una opinión ampliamente sostenida. Comer carne, aunque culturalmente dominante, refleja una elección que no es compartida por todos," escribe Joy.Joy, M. (2001). From Carnivore to Carnist: Liberating the Language of Meat. Satya 8(2), 26.
Sinopsis El carnismo, según Joy, es el paradigma dominante, aunque invisible, en la cultura moderna que apoya la elección de consumir carne.DeMello, Margo (2012). Animals and Society: An Introduction to Human-Animal Studies. Columbia University Press. . pp. 138-139.:138-139 El carnismo es un sistema invisible de creencias en el sentido social, psicológico y físico. Por ejemplo, en el sentido físico, se estima que 10 mil millones de animales terrestres son sacrificados por su carne cada año en los EE. UU., sin embargo la mayoría de los animales nunca son vistos - son mantenidos en operaciones de alimentación animal confinadas,:422 invisibles para el público y fuera de los límites de los medios de comunicación. Joy sostiene que la elección de comer carne no es natural o dada como afirman los defensores de la carne, sino que está influenciada por el condicionamiento social. La mayoría de la gente, afirma Joy, se preocupa profundamente por los animales y no quiere que sufranErbe, Bonnie (January 6, 2010). Understanding Why America Loves Animals, But Eats Them. U.S. News & World Report. miniaturadeimagen| El presidente Bill Clinton en la presentación nacional de Acción de Gracias de Turquía. Clinton presentó un "desafío discursivo al carnismo" cuando reconoció públicamente que los pavos eran independientes y tenían diferentes personalidadesFreeman, Carrie Packwood, Leventi-Perez, Oana (2012). Pardon Your Turkey and Eat Him Too: Antagonism over Meat Eating in the Discourse of the Presidential Pardoning of the Thanksgiving Turkey. In Joshua Frye and Michael Bruner (Ed.), The Rhetoric of Food: Discourse, Materiality, and Power (pp. 103-120). Routledge. . Joy argumenta que hay una base neurológica para la empatía; La mayoría de las personas se preocupan por los animales no humanos y quieren evitar su sufrimiento. Además, los humanos valoran la compasión, la reciprocidad y la justicia. Sin embargo, el comportamiento humano no coincide con estos valores. Para continuar comiendo animales, argumenta Joy, las personas se entumecen psíquicamente, lo que altera la percepción de nuestro comportamiento hacia los animales y utiliza mecanismos de defensa para bloquear la empatía.
En primer lugar, el carnismo niega que haya un problema con el consumo de animales; en segundo lugar, justifica el consumo de carne como algo normal, natural y necesario; en tercer lugar, para prevenir la disonancia cognitiva, el carnismo altera la percepción de los animales como individuos vivos en objetos alimenticios, abstracciones y categorías.For more about categorizing animals as food, see Bratanova, Boyka; Loughnan, Steve; Bastian, Brock (August 2011). The effect of categorization as food on the perceived moral standing of animals. Appetite 57(1), 193-196. Las personas que sostienen estas creencias también pueden ser llamadas carnistas.Joy, M. (2001). From Carnivore to Carnist: Liberating the Language of Meat. Satya 8(2), 26.
A través de esta negación, justificación y distorsión perceptiva, Joy argumenta que el carnismo influye en la gente para violar sus valores fundamentales.Empirical data may support the claim that carnism violates core values. For slaughterhouse workers in particular, see Dillard, J. (2008). A Slaughterhouse Nightmare: Psychological Harm Suffered by Slaughterhouse Employees and the Possibility of Redress through Legal Reform. Georgetown Journal on Poverty Law & Policy 15(2). "[Slaughterhouse] work violates the natural tendency of a person to avoid the direct killing of an animal. One study found that 85% of the meat-eating participants stated that they could not kill an animal to obtain meat. This overwhelmingly common aversion to killing suggests that the slaughterhouse employment causes a majority of the employees to violate their natural preference against killing. By habitually violating one's natural preference against killing, the worker very likely is adversely psychologically impacted." Los defensores de los animales y los estudiosos de la cultura han implicado tanto al gobierno como a los medios de comunicación como los dos principales canales responsables de la legitimación del discurso carnista en los Estados Unidos.
Recepción de la crítica La escritora Megan Kearns está de acuerdo con el argumento de Joy de que el sistema carnista está en desacuerdo con la democracia, pero está en desacuerdo con que Joy culpe al sistema en vez de a las personas que toman las decisiones carnistas: "La forma en que nosotros como sociedad imaginamos la alimentación y los animales es contradictoria e insidiosa. Sin embargo, parece incongruente culpar al sistema y al mismo tiempo responsabilizar a la gente de que despierte su conciencia y ejerza su libre albedrío." Kearns también señala que no sólo hay muchas personas empáticas que eligen comer carne, sino muchos vegetarianos que basan su dieta en la salud, no en razones moralesKearns, Megan (2009). Uneasy Witness . Open Letters Monthly.
Helena Pedersen de la Universidad de Malmö cuestiona si es correcto que Joy trate a los consumidores de carne como un grupo homogéneo, ya que puede haber muchos tipos diferentes de consumidores de carne, todos los cuales tienen diferentes razones para comer carne.Pedersen, Helena (January 2012). Critical Carnist Studies. Society & Animals 20(1), 111-112. Los defensores de la teoría abolicionista de los derechos de los animales, como Gary Francione, no aceptan el concepto de carnismo, ya que creen que apoya solo indirectamente la posición del bienestar animal al no pedir el rechazo inmediato de todo uso de animales y no promover explícitamente el veganismoFrancione, Gary L. (October 2, 2012). Nothing "Invisible" About Animal Exploitation Ideology. Opposing Views.
El libro también ha sido publicado en una edición alemana, Warum wir Hunde lieben, Schweine essen und Kühe anziehen: Karnismus - eine Einführung www.amazon.de
Véase también
Ética de comer carne
Referencias
Otras lecturas
Fox, Katrina (18 de junio de 2010). Comer carne no es natural: es carnismo . ABC News (Australia) . La carne de caballo no es escandalosa para el dueño de una tienda de delicatessen de Toronto . La prensa canadiense . 10 de marzo de 2013. Knight, Alison (29 de noviembre de 2012). Carnism founder finds Joy in her worko . Gaceta de la UWO . pags. 4. ( versión impresa ) Kranjec, Mankica (17 de abril de 2012). Zlati prinašalec za kosilo? . Jana Moller, Valdemar (4 de diciembre de 2012). Varje dag ställs vi inför valet om vad vi ska äta . Fria Tidningen . Samson, Claudette (22 de noviembre de 2012). Le véganisme, un refus de l'exploitation des animaux . Le Soleil ». Schott, Ben (11 de enero de 2010). Carnism El New York Times . Socha, Kim; Sarahjane Blum (2013). Enfrentando la explotación animal: ensayos de base sobre la liberación y el veganismo . McFarland . Spencer, Stephan (13 de septiembre de 2012). ¿Amigo o comida? La ideología de cómo decidimos . Huffington Post . Vereecken, Kathleen (15 de diciembre de 2012). Dierenliefde gaat niet door de maag . De Standaard .
Bibliografía
Pilisuk, Marc, Joy, M. (2001). Psicología Humanista y Ecología. En Kirk J. Schneider, James FT Bugental y J. Fraser Pierson (Ed.), The Handbook of Humanistic Psychology: Leading Edges in Theory, Research, and Practice (pp. 101-114). Publicaciones sabias. . Joy, M. (marzo de 2003). Hacia una psicoética no especista. Society & Animals 11 (1), 103-104. Joy, M. (invierno de 2005). Psicología humanista y derechos de los animales: reconsiderando los límites de la ética humanista. Revista de Psicología Humanística 45 (1), 106-130. Joy, M. (21 de enero de 2013). Hablando de la verdad al poder: comprensión de la narrativa dominante y animal para el empoderamiento vegano y la transformación social. Un planeta verde . Joy, M. (26 de febrero de 2013). Por qué la carne de caballo es deliciosa y desagradable . Huffington Post .
Entrevistas de la autora