miniaturadaimagem| Primeira página do jornal HaZvi com o subtítulo "Jornal de notícias, literatura e ciência". HaZvi revolucionou a publicação de jornais hebraicos em Jerusalém ao introduzir questões seculares e técnicas do jornalismo moderno O renascimento da língua hebraica teve lugar na Europa e na Palestina durante o fim do século XIX e o decorrer do século XX. Nesse período, o hebraico fez uma transição notável, deixando de ser uma língua exclusivamente sagrada do Judaísmo para tornar-se um idioma falado e escrito de forma cotidiana no Estado de Israel. Esse processo teve início com o estabelecimento de judeus oriundos de diversas regiões, que se juntaram à já existente comunidade judaica na Palestina, durante a primeira metade do século XX. Nesse contexto, os judeus que já estavam na Palestina, em grande parte falantes de árabe naquela época, e os recém-chegados com uma diversidade de línguas passaram a adotar o hebraico como língua franca.

Simultaneamente, na Europa, um desenvolvimento paralelo transformou o hebraico de uma língua predominantemente sagrada e litúrgica em uma língua literária, desempenhando um papel essencial no desenvolvimento de programas educacionais nacionalistas.

O hebraico moderno passou a ser uma das três línguas oficiais da Palestina sob o domínio britânico. Após a Declaração de Independência de Israel em 1948, tornou-se uma das duas línguas oficiais de Israel, ao lado do árabe moderno. Em julho de 2018, uma nova legislação estabeleceu o hebraico como a única língua oficial do Estado de Israel.

Para além de sua dimensão linguística, o renascimento do hebraico desdobrou-se como um elemento incorporado na modernização judaica e em movimentos políticos, influenciando a alteração dos nomes de muitas pessoas. Tornou-se um princípio fundamental na ideologia ligada ao estabelecimento e à reconfiguração da terra, desempenhando um papel crucial no sionismo e na política israelense.

O processo de retorno do hebraico ao uso regular é único; não há outros exemplos de uma língua natural sem que nenhum falante nativo adquira posteriormente vários milhões de falantes nativos, e nenhum outro exemplo de uma língua sagrada se tornando uma língua nacional com milhões de falantes nativos.

O renascimento da língua eventualmente trouxe consigo acréscimos linguísticos. Embora os líderes iniciais do processo insistissem que estavam apenas continuando "a partir do lugar onde a vitalidade do hebraico terminou", o que foi criado representou uma base mais ampla de aceitação da língua; inclui características derivadas de todos os períodos da língua hebraica, bem como das línguas não hebraicas usadas pelas comunidades judaicas europeias, do norte da África e do Oriente Médio estabelecidas há muito tempo, com o iídiche sendo mais predominante.

História miniaturadaimagem| Dicionário árabe - hebraico - latim, 1524 miniaturadaimagem| Mishneh Torá, escrita em hebraico por povos Maimônides . Registros históricos documentam a presença do hebraico desde aproximadamente o século 10 a.C. até o fim do período do Segundo Templo, que perdurou até cerca de 70 d.C. Posteriormente, a língua evoluiu para o hebraico mishnaico. Desde aproximadamente o século VI a.C. até a Idade Média, muitos judeus passaram a se comunicar em aramaico, uma língua semítica correlata. Entre os séculos II d.C. e o ressurgimento do hebraico como língua falada por volta de 1880, o hebraico desempenhou um papel central como idioma literário, oficial e de culto judaico. Após o término do uso oral do hebraico mishnaico no século II d.C., a língua não mais se manifestou como língua materna.

Mesmo assim, durante a Idade Média, os judeus usaram a língua numa ampla variedade de disciplinas. Esse uso manteve viva uma parte substancial dos traços característicos do hebraico.

Em primeiro lugar, o hebraico clássico foi preservado integralmente através de fontes bem reconhecidas, principalmente o Tanakh (especialmente aquelas porções usadas liturgicamente como a Torá, Haftarot, Megilot e o Livro dos Salmos ) e a Mishná . Além destes, o hebraico era conhecido através de hinos, orações, midrashim e similares.

Durante a Idade Média, o hebraico manteve sua relevância como língua escrita na literatura rabínica, utilizada em julgamentos de Halakha, Responsa, comentários bíblicos, talmúdicos e textos de meditação. No entanto, nesse período, especialmente na Europa dos séculos XVIII e XIX, o uso do hebraico adotou uma natureza pouco natural, caracterizada por uma linguagem rebuscada, repleta de citações, estruturas gramaticais não convencionais e uma mescla de outras línguas, notadamente o aramaico. Além de seu papel nas esferas religiosas, o hebraico desempenhou também um papel como língua da alta cultura secular e como um meio de comunicação comum entre judeus de diferentes origens geográficas. Notáveis cientistas e historiadores judeus, como Abraham Zacuto e David Gans, escolheram o hebraico para suas obras, assim como viajantes renomados, a exemplo de Benjamin de Tudela e Chaim Yosef David Azulai.

O hebraico conheceu um notável renascimento durante a Idade Média na Espanha, onde, sob a influência da cultura islâmica de sua época, eruditos como Shmuel HaNagid, Judah HaLevi e Abraham Ibn Ezra dedicaram-se amplamente à poesia hebraica secular. Abordaram temas como o amor, a natureza e o vinho, influenciando profundamente as futuras tentativas de poesia hebraica, inclusive o renascimento moderno. Além da Espanha, os judeus do Iêmen, até os dias atuais, mantiveram uma tradição distinta de poesia, com destaque para o venerado rabino e poeta do século XVII, Shalom Shabazi. Outros poetas seculares do período pós-espanhol incluem Emanuel, o Romano, e Israel ben Moses Najara.

De outra forma, a expressão criativa em hebraico era, em grande medida, restrita aos poemas litúrgicos conhecidos como piyyut, destinados a serem entoados, cantados ou recitados durante os serviços religiosos. Essa forma artística teve origem no final da antiguidade na terra de Israel, com poetas notáveis como Jose ben Jose, Eleazar ben Kalir e Yanai, e ao longo dos séculos subsequentes, difundiu-se por todo o mundo. As obras desses pioneiros poetas, frequentemente enigmáticas, foram preservadas principalmente nos rituais italiano, Romaniote (grego antigo) e asquenaze. No entanto, a ideia geral de empregar poemas religiosos na oração tornou-se um elemento comum a todos os rituais.

O hebraico não estava restrito apenas à forma escrita, mas também era empregado como língua falada nas sinagogas e nos batei midrash (casas de estudo judaicas). Como resultado, a fonologia hebraica, juntamente com a pronúncia de vogais e consoantes, foi conservada. No entanto, as influências regionais de outras línguas desencadearam diversas alterações, culminando no surgimento de distintas variações na pronúncia.

O hebraico asquenazi, usado pelos judeus da Europa Oriental e Ocidental, manteve principalmente a estrutura das vogais mas pode ter movido o acento e perdido a geminação, embora isso não possa ser conhecido com certeza, pois não há registros de como a língua (ou seus respectivos dialetos ) soou, por exemplo, em Kana'an; A pronúncia do hebraico asquenaze tem uma variação de vogais e consoantes, que segue de perto a variação dos sinais vocálicos e consonantais escritos pelos massoretas por volta do século VII d.C., indicando que há uma forte ligação com a língua ouvida por eles. Por exemplo, onde vemos dois sinais vocálicos diferentes, ou uma consoante com ou sem dogeish ( dagesh ), também se ouve uma diferença nas diversas pronúncias asquenazes. O hebraico sefardita, usado pelos judeus sefarditas, preservou uma estrutura diferente do reconhecido hebraico tiberiano niqqud de apenas cinco vogais, mas preservou as consoantes, o acento gramatical, o dagesh e o schwa ; no entanto, diferentes formas de escrever consoantes nem sempre são ouvidas em todas as pronúncias sefarditas. Por exemplo, a pronúncia sefardita holandesa não distingue entre beth com e sem dagesh: ambos são pronunciados como "b". O "taf" é sempre pronunciado como "t", com ou sem dagesh. Há pelo menos duas possibilidades para explicar a fusão: a diferença desapareceu com o tempo nas pronúncias sefarditas, ou nunca existiu: a pronúncia deriva de um dialeto hebraico separado, que sempre existiu, e que, por exemplo, Os massoretas não usaram como referência. O hebraico iemenita, pensado por Aaron Bar-Adon para preservar grande parte da pronúncia do hebraico clássico, era pouco conhecido quando o avivamento ocorreu.

Em cada um desses grupos, havia também subdivisões na pronúncia. Por exemplo, existiam variações entre o hebraico utilizado pelos judeus poloneses e aquele empregado pelos judeus lituanos e alemães.

Nos cinquenta anos anteriores ao início do processo de revitalização, já existia uma forma do hebraico falado nos mercados de Jerusalém. Os judeus sefarditas, que se comunicavam em ladino ou árabe, e os judeus asquenazes, que falavam iídiche, precisavam de uma língua comum para fins comerciais. A escolha mais lógica recaiu sobre o hebraico. Contudo, vale ressaltar que, nesse contexto, o hebraico era utilizado como língua falada, embora não fosse a língua materna de ninguém, configurando-se como uma espécie de pidgin.

A situação linguística na qual ocorreu o processo de renascimento era a de diglossia, na qual duas línguas - uma considerada de prestígio e utilizada pela classe dominante, e outra usada pelas massas - coexistiam dentro de uma cultura. Na Europa, esse fenômeno começou a diminuir a partir do século XVI, embora ainda persistissem diferenças entre a língua falada nas ruas e a língua escrita. Entre os judeus europeus, a situação assemelhava-se à da população em geral, mas com:

Iídiche como a língua falada a língua da cultura mais ampla (dependendo do país), usada para discurso e escrita secular Hebraico empregado para fins litúrgicos

Na região do Oriente Médio árabe, o ladino e o árabe coloquial eram as línguas faladas mais comuns nas comunidades judaicas, com o ladino predominando no Mediterrâneo e o árabe sendo mais amplamente utilizado pelos judeus do Oriente, além do aramaico, curdo e persa. O árabe clássico era reservado para escrita secular, enquanto o hebraico era empregado em contextos religiosos. No entanto, é importante observar que alguns estudiosos judeus do mundo árabe, como Maimônides (1135–1204), preferiam escrever principalmente em árabe ou em línguas judaico-árabes.

Avivamento do hebraico literário O renascimento da língua hebraica na prática avançou em duas vertentes paralelas: o renascimento do hebraico literário escrito e o renascimento do hebraico falado. Nas primeiras décadas, os dois processos não estavam interligados e até ocorreram em locais diferentes: o hebraico literário foi renovado nas cidades da Europa, enquanto o hebraico falado desenvolveu-se principalmente na Palestina. Os dois movimentos começaram a se fundir apenas no início da década de 1900, e um ponto importante nesse processo foi a imigração de Haim Nahman Bialik para a Palestina em 1924. Mas depois da transferência do hebraico literário para a Palestina, permaneceu uma diferença substancial entre o hebraico falado e o escrito, e esta diferença persiste até hoje. As características do hebraico falado só começaram a se infiltrar na literatura na década de 1940, e somente na década de 1990 o hebraico falado começou a aparecer amplamente nos romances.

Hebraico durante a era Haskalah miniaturadaimagem| Primeira tradução conhecida de Shakespeare para o hebraico por Solomon Löwishn, 1816. O "Estão dormindo a esta hora!" monólogo de Henrique IV, Parte 2 .