Os Mestres Celestiais do Norte representam uma evolução do movimento taoísta conhecido como Caminho dos Mestres Celestiais () no norte da China durante o período das Dinastias Meridionais e Setentrionais. Os Mestres Celestiais do Norte foram uma continuação da tradição tal como fora praticada na província de Sichuan por Zhang Lu e seus seguidores. Após a comunidade ser forçada a se relocar em 215 d.C., um grupo de Mestres Celestiais estabeleceu-se no norte da China.Kohn (2000), p. 283. Kou Qianzhi, oriundo de uma família seguidora dos Mestres Celestiais, introduziu uma nova versão do taoísmo dos Mestres Celestiais na dinastia Wei do Norte. O governo da dinastia Wei do Norte adotou sua vertente do taoísmo e a estabeleceu como religião oficial do Estado, criando assim uma nova teocracia taoísta que perdurou até 450 d.C.Kohn (2000), p. 284-285. A chegada do budismo exerceu grande influência sobre os Mestres Celestiais do Norte, introduzindo o monasticismo e moldando a dieta dos praticantes. A arte produzida nas áreas dominadas pelos Mestres Celestiais do Norte também passou a exibir influências budistas. Quando a teocracia entrou em colapso, muitos taoístas fugiram para Louguan, que rapidamente se consolidou como um importante centro religioso. Os Mestres Celestiais do Norte sobreviveram como uma linhagem distinta em Louguan até o final do século VII d.C., quando acabaram integrados ao movimento taoísta mais amplo.

História

Wei do Norte (424-450) Kou Qianzhi pertencia a uma família de Mestres Celestiais originária de uma região próxima a Chang'an. Inspirado pelo florescente movimento taoísta no sul da China, Kou retirou-se para o Monte Song em Henan em busca de revelação espiritual. Na montanha, conforme descrito no texto histórico Livro de Wei, ele recebeu duas visitas de Laozi. Em sua primeira aparição em 415, Laozi revelou a Kou um texto denominado Laojun Yinsong Jiejing (Novo Código).Ware (1933), p. 228. Essa obra continha preceitos concebidos para orientar uma nova comunidade religiosa. Em 423, um mensageiro de Laozi retornou e ofereceu a Kou um novo texto intitulado Lutu Zhenjing (Escritura Perfeita de Registros e Cartas), atualmente perdido, além de consagrá-lo como o novo Mestre Celestial.Kohn (2000), p. 284.

Em 424, Kou levou esses textos consigo à corte dos Wei. Lá, foi recebido pelo Imperador Taiwu e obteve o apoio de Cui Hao, o primeiro-ministro. Embora Cui Hao fosse um seguidor do confucionismo, admirava profundamente Kou e sentiu-se imediatamente atraído por ele. Cui também apreciava as habilidades matemáticas de Kou e nutria a esperança de que ele pudesse ajudá-lo a aprimorar suas técnicas de longevidade. Ambos compartilhavam o ideal de uma "sociedade purificada", um território onde reinassem a paz e a justiça.Mather (1979), p. 112-113. O "Novo Código" de Kou foi promulgado por todo o império, e um vasto altar foi erguido próximo à capital, onde 120 praticantes taoístas celebravam ritos e preces diariamente. Cui adquiriu imenso poder na corte e, em 444, deu início a expurgos contra o clero budista. Isso culminou em uma severa perseguição aos budistas no ano de 446.Mather (1979), p. 116-117. Em 448, Kou Qianzhi foi "liberto" de seu corpo físico, fazendo com que Cui perdesse seu maior aliado na corte. Pouco após o falecimento de Kou, Cui mandou esculpir em pedra uma história nacional da dinastia Wei que continha retratos desfavoráveis de seus governantes. Isso enfureceu tanto o imperador que Cui foi sumariamente executado em 450.Mather (1979), p. 120-121. Na sequência da execução de Cui, a comunidade taoísta viu-se forçada a fugir, com muitos de seus membros fixando residência no centro taoísta de Louguan, a sudoeste de Chang'an.Kohn (2000), p. 285.

Louguan (450-688) Por volta do final da década de 470, os taoístas fugitivos da corte dos Wei do Norte haviam transformado Louguan em um proeminente polo religioso. Segundo a tradição lendária, Louguan fora outrora a morada de Yin Xi, o primeiro receptor do Dao de jing. Nessa época, as instalações do complexo foram consideravelmente ampliadas e um vasto acervo de escrituras taoístas foi reunido, incorporando materiais das escolas Lingbao e Shangqing.Kohn (2000), p. 286-287. Ao longo do século VII, a escola desempenhou um papel de destaque em uma série de debates destinados a apurar se o budismo ou o taoísmo estaria mais apto a garantir a estabilidade do reino. A primeira contenda envolveu Fu Yi, um estudioso e taoísta que propôs a extinção do budismo na China. Evidentemente, os budistas rejeitaram tais propostas e refutaram seus argumentos em diversos tratados. O segundo debate coube a Lu Zhongqing, aliado de Fu Yi, que redigiu textos enfatizando a inferioridade do budismo em relação ao taoísmo. Os imperadores da dinastia Tang inclinaram-se em favor dos taoístas e, em 637, promulgaram um edito que assegurava a primazia do taoísmo sobre o budismo. Tal decreto vigorou até 674, quando a imperatriz Wu Zetian ascendeu ao poder. Simultaneamente, Louguan serviu de refúgio para taoístas que escapavam das perseguições promovidas pelo Imperador Wu da dinastia Liang ao sul.Kohn (2008), p. 710. O último líder dos Mestres Celestiais do Norte, Yin Wencao, chegou a Louguan em 636 e conquistou posteriormente a benevolência do Imperador Gaozong. Após o falecimento de Yin em 688, Louguan manteve-se como um importante reduto de estudos taoístas, mas deixou de ser reconhecido como parte de uma linhagem autônoma.Kohn (2000), p. 289-290.

Textos O texto mais relevante do período dos Wei do Norte referente aos Mestres Celestiais do Norte é o Laojun Yinsong Jiejing (Novo Código). Revelado a Kou Qianzhi em 415, encontra-se hoje majoritariamente perdido, restando apenas fragmentos esparsos. O material remanescente compreende trinta e seis preceitos que estabelecem as normas de conduta exigidas de um taoísta. As diretrizes comportamentais estipulavam a etiqueta pública adequada e as providências a serem tomadas em caso de enfermidade. Havia também orientações sobre a organização de banquetes, além de instruções rituais relativas a funerais, práticas de longevidade e o envio de petições.Kohn (2008), 609-610.

Outra obra fundamental do período de Louguan é o Xishengjing (A Escritura da Ascensão Ocidental). O texto relata a emigração de Laozi para a Índia e a transmissão do Daode Jing a Yin Xi. Contudo, a obra não se restringe a uma narrativa, utilizando as lendas como arcabouço para instruir o adepto sobre como conduzir sua existência. O tratado descreve como aproveitar o Dao imanente no cosmos, expõe técnicas de meditação e discute os frutos de uma vida sábia, bem como o pós-vida.Kohn (2008), 1135.

Crenças A vertente dos Mestres Celestiais do Norte exibia semelhanças e divergências em relação à tradição anterior de Zhang Lu. Ao contrário das fases precedentes dos Mestres Celestiais, que validavam as práticas sexuais como via para a imortalidade, o compêndio de Kou exigiu o expurgo de tais artes da religião.Despeux, (2000), 399. Ademais, determinou o banimento da cobrança de taxas religiosas aos fiéis e da hereditariedade de títulos clericais. No âmbito dos Mestres Celestiais do Norte, Laozi passou a ser estreitamente associado ao Buda, apontado em certas narrativas como discípulo de Laozi.Kohn (2000), p. 299. Foram introduzidas regras alimentares altamente restritivas e outras normas de conduta, muitas delas marcadas pela influência do budismo.Kohn (2000), p. 302. Os Mestres Celestiais do Norte constituíram também o primeiro grupo taoísta a adotar uma forma de monasticismo, preceito igualmente assimilado do budismo. Kou condenou os movimentos messiânicos e estimulou a cópia e recriação ritual da escritura do Daodejing. Aqueles que levassem uma vida virtuosa alcançariam a imortalidade em uma nova era, enquanto os transgressores reencarnariam na forma de insetos ou animais.Robinet (1997), p. 76.Kohn (2000), p. 304.

Entre as continuidades com o taoísmo primitivo dos Mestres Celestiais destaca-se a centralidade de Laozi. Laozi era concebido como a personificação do Dao, existente desde a eternidade e responsável pela criação do universo. Acreditava-se que ele retornava à Terra periodicamente para entregar escrituras sagradas, a exemplo do Daode Jing e do Xisheng Jing. Além disso, Laozi continuou a manifestar-se de tempos em tempos para outorgar novos textos a Kou Qianzhi e aos adeptos de Louguan, desfrutando de uma comitiva celestial e sendo anunciado por um enviado divino. Laozi mantinha ainda uma conexão profunda com o Buda, assumindo em algumas fontes a própria identidade búdica ou designando Yin Xi como o Buda.Kohn (2000), p. 298-299.

Práticas Os Mestres Celestiais do Norte seguiam rituais comunitários regulares. Um desses ritos consistia em banquetes formais, que podiam estender-se por até sete dias. Para o devido estado de purificação antes dos banquetes, os adeptos deviam abster-se do consumo de carne, alho, cebolinha, gengibre, alho-poró e cebola. Um banquete compunha-se de três etapas — vinho, arroz e uma refeição vegetariana. As atividades rituais durante os banquetes e demais celebrações envolviam tipicamente uma sequência de reverências, prostrações e queima de incenso. Os banquetes também eram realizados em rituais fúnebres, ocasião em que os participantes executavam preces e cerimônias destinadas a remir os pecados do falecido.Toshiaki, (1995), 73.

Embora o monasticismo já existisse no budismo chinês, os Mestres Celestiais do Norte figuraram entre os pioneiros na adoção dessa prática no meio taoísta. Kou vivenciou um estilo de vida monástico no Songshan, célebre hoje por abrigar o Mosteiro de Shaolin.Goosseart (2008), p. 916. O monasticismo expandiu-se consideravelmente durante a fase de Louguan, impulsionado pela influência budista. Nesse período, consolidou-se uma nítida distinção entre seguidores leigos e monásticos no taoísmo. As ordenações, os preceitos e as vias de salvação trilhadas pelos monges refletiram fortemente os moldes budistas.

Arte Diversos artefatos artísticos foram produzidos no norte da China durante a hegemonia dos Mestres Celestiais do Norte, modelados de perto a partir de cânones estéticos budistas. A efígie da divindade (geralmente Laozi) era esculpida na face frontal de estelas de pedra, acompanhada de inscrições na parte posterior ou lateral. Tais epígrafes consistiam habitualmente em preces pelos mortos, votos de prosperidade familiar ou aspirações de paz política. A iconografia e o teor das inscrições evidenciam a estreita simbiose entre o taoísmo e o budismo no Estado de Wei do Norte.Kohn (2000), p. 303. Essa articulação manifesta-se com clareza em estelas de quatro faces que ostentam relevos de Laozi em duas delas e de Buda nas outras duas.Kohn and Lafargue (1998), p. 67.

Referências Notas de rodapé

Fontes gerais Despeux, Catherine. "Women in Daoism." in Livia Kohn ed., Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), 384–412. Goossaert, Vincent. "Songshan." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 915–916. Harper, Damian ed. China. London: Lonely Planet, 2002. Kohn, Livia. "Laojun Yinsong Jiejing." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 609–610. Kohn, Livia. "Louguan Pai." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 710–711. Kohn, Livia. "The Northern Celestial Masters." in Livia Kohn ed., Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), 283–308. Kohn, Livia. "Xisheng Jing." in Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), 1114–1115. Kohn, Livia and Michael LaFargue eds. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching. Albany: State University of New York, 1998. Mather, Richard. "K'ou Ch'ien-chih and the Taoist Theocracy at the Northern Wei court 425-451" In Facets of Taoism, edited by Holmes Welch and Anna Seidel, 103–133. New Haven: Yale University, 1979. Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion. Stanford: Stanford University, 1997.