Cashrut ou kashrut (em hebraico: כַּשְרוּת), também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis dietéticas do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá (lei judaica), é chamada de kasher (kosher em iídiche: כּשר), do termo hebraico כָּשֵׁר (kashér), que significa "próprio" (neste caso, próprio para consumo pelos judeus, de acordo com a lei judaica). Os alimentos que não podem ser consumidos, no entanto, são considerados treif (iídiche: טרײף), também grafado treyf (iídiche: טריף). No caso dos objectos, o oposto de kosher é pasúl (iídiche: פָּסוּל).
Entre as numerosas leis kashrut estão proibições sobre o consumo de certos animais (como carne de porco e frutos do mar), misturas de carne e leite, e o mandamento de abater mamíferos e aves de acordo com um processo conhecido como shechita. Existem também leis referentes a produtos agrícolas que podem afetar a adequação de alimentos para consumo.
A maioria das leis básicas kashrut é derivada dos livros de Levítico e Deuteronômio da Torá. Seus detalhes e aplicação prática, no entanto, estão estabelecidos na lei oral (eventualmente codificada na Mishná e no Talmude) e elaborados na literatura rabínica posterior. Embora a Torá não apresente a justificativa para a maioria das leis kashrut, alguns sugerem que são apenas testes para a obediência do homem, enquanto outros sugerem razões filosóficas, práticas e higiênicas.Maimonides, Guide for the Perplexed (ed. M. Friedländer), Parte III (capítulo 26), Nova Iorque 1956, p. 311
No último século, muitas organizações rabínicas começaram a certificar produtos, fabricantes e restaurantes como kosher, geralmente usando um símbolo (chamado hechsher) para indicar seu apoio. Atualmente, cerca de um sexto dos judeus americanos ou 0,3% da população norte-americana mantém o kosher, e há muitos outros que não seguem estritamente todas as regras, mas ainda se abstêm de alguns alimentos proibidos (especialmente carne de porco). A Igreja Adventista do Sétimo Dia, uma denominação cristã protestante, também divulga em sua doutrina uma mensagem de saúde que espera adesão às leis dietéticas kosher.
Explicações
Filosóficas A filosofia judaica divide os 613 mandamentos (ou mitzvot) em três grupos - leis que têm uma explicação racional e provavelmente seriam decretadas pela maioria das sociedades ordenadas (mishpatim), leis que são entendidas depois de explicadas, mas não seriam legisladas sem o comando da Torá (eidot), e leis que não têm uma explicação racional (chukim). Alguns estudiosos judeus dizem que a kashrut deveria ser categorizada como leis para as quais não há explicação particular, já que a mente humana nem sempre é capaz de entender as intenções divinas. Nesta linha de pensamento, as leis dietéticas foram dadas como uma demonstração da autoridade de Deus, e o homem deve obedecer sem perguntar a razão. No entanto, Maimônides acreditava que os judeus eram autorizados a procurar razões para as leis da Torá.Temurah 4:13
Alguns teólogos afirmam que as leis kashrut têm caráter simbólico: os animais kosher representam virtudes, enquanto os animais não kosher representam vícios. A carta de Aristeias, do século I a.C, argumenta que as leis "foram dadas para despertar pensamentos piedosos e formar o caráter".Carta de Aristeias, 145–154 Essa visão reaparece na obra do rabino Samson Raphael Hirsch, do século XIX.Encyclopedia Judaica. Jerusalém: Keter Publishing House. 1971.
A Torá proíbe "fervilhar o cabrito (cabra, ovelha, bezerro) no leite de sua mãe". Embora a Bíblia hebraica não forneça uma razão, tem sido sugerido que a prática foi percebida como cruel e insensível.
O Judaísmo chassídico acredita que a vida cotidiana é imbuída de canais que se conectam com a Divindade, cuja ativação ela vê como ajudando a Presença Divina a ser atraída para o mundo físico; o chassidismo argumenta que as leis alimentares estão relacionadas com o modo como esses canais, denominados "faíscas de santidade", interagem com vários animais. Essas faíscas de santidade são liberadas sempre que um judeu manipula qualquer objeto por uma razão sagrada (que inclui comer); no entanto, nem todos os produtos animais são capazes de liberar suas faíscas de santidade. O argumento chassídico é que os animais estão imbuídos de sinais que revelam a liberação dessas faíscas, e os sinais são expressos na categorização bíblica de ritualmente limpos e ritualmente impuros.https://web.archive.org/web/20070829062317/http://www.rabbifriedman.org/sichaReeh.asp
Segundo o teólogo cristão Gordon J. Wenham, o objetivo da kashrut era ajudar os judeus a manter uma existência distinta e separada de outros povos; Ele diz que o efeito das leis era impedir a socialização e o casamento com não judeus, impedindo que a identidade judaica fosse diluída. Wenham argumentou que, uma vez que o impacto das leis alimentares era um assunto público, isso teria reforçado a ligação judaica a eles como uma lembrança de seu status distinto como judeus.Gordon J. Wenham, The Theology of Unclean Food, The Evangelical Quarterly 53, January March 1981, pp.6–15
Médicas Houve tentativas de fornecer suporte empírico para a visão de que as leis alimentares judaicas têm um benefício ou propósito de saúde abrangente. Uma das primeiras é a de Maimônides no Guia dos Perplexos. Em 1953, David Macht, um judeu ortodoxo e proponente da teoria da previsão científica bíblica, conduziu experimentos de toxicidade em vários tipos de animais e peixes. Seu experimento envolveu mudas de tremoço sendo fornecidas com extratos da carne de vários animais; Macht relatou que, em 100% dos casos, extratos de carne ritualmente impura inibiam o crescimento das plântulas mais do que as carnes ritualmente limpas. Ao mesmo tempo, essas explicações são controversas. O estudioso Lester L. Grabbe, escrevendo no Oxford Bible Commentary sobre Levítico, diz que "uma explicação agora quase universalmente rejeitada é que as leis nesta seção têm a higiene como base.Levítico 11-15, Oxford Bible Commentary Embora algumas das leis da pureza ritual correspondam aproximadamente às idéias modernas de limpeza física, muitas delas têm pouco a ver com a higiene, por exemplo, não há evidências de que os animais "impuros" sejam intrinsecamente ruins de comer ou de serem evitados em um clima mediterrâneo, como algumas vezes se afirma.The Oxford Bible Commentary, eds. J. Barton and J. Muddiman. Oxford: Oxford University Press. 2001: 99.
Restrições
Alimentos proibidos As leis da kashrut podem ser classificadas de acordo com a origem da proibição (bíblica ou rabínica) e se a proibição diz respeito à própria comida ou a uma mistura de alimentos. Alimentos biblicamente proibidos incluem:
Animais não kosher e aves: os mamíferos necessitam de certas características identificadoras de acordo com Levítico 11:3-8 e Deuteronômio 14:3-21 (cascos fendidos e ruminantes), enquanto as aves requerem uma tradição de poderem ser consumidas. Os peixes necessitam de escamas e barbatanas (excluindo o peixe-gato, por exemplo). Todos os invertebrados são não kosher além de certos tipos de gafanhotos, nos quais a maioria das comunidades não tem uma tradição clara. Nenhum réptil ou anfíbio é kosher. Carnes não abatidas segundo o processo kosher (nevelah): carne de um animal kosher que não foi abatido de acordo com as leis de shechita. Esta proibição inclui animais que foram abatidos por não judeus.Babylonian Talmud, Hullin 13a (on Mishnah Hullin1:1). Ferido (terefah): um animal com um defeito ou lesão significativa, como um osso fraturado ou tipos particulares de aderências pulmonares. Sangue (dam): O sangue de mamíferos e aves kosher é removido através do sal, com procedimentos especiais para o fígado, que é muito rico em sangue. Gorduras específicas (chelev): partes específicas da gordura abdominal de bovinos, caprinos e ovinos devem ser removidas por um processo chamado nikkur. O nervo torcido (gid hanasheh): o nervo ciático, como de acordo com Gênesis 32:32, o patriarca Jacó foi danificado quando ele lutou com um anjo, não pode ser comido e é removido por nikkur. Um membro de um animal vivo (ever min ha-chai): De acordo com o livro de Gênesis, Deus proibiu Noé e seus descendentes de consumirem carne arrancada de um animal vivo. Assim, a lei judaica considera essa proibição aplicável mesmo a não judeus e, portanto, um judeu não pode dar ou vender tal carne a um não judeu. Alimentos não dizimados (tevel): o produto da Terra de Israel requer a remoção de certos dízimos, que na antiguidade eram dados aos Cohanim (sacerdotes), Levitas e os pobres (terumah, maaser rishon e maaser ani, respectivamente) ou levados à Cidade Velha de Jerusalém para serem comidos lá (maaser sheni). Frutas durante os primeiros três anos (orlah): de acordo com Levítico 19:23, frutos de uma árvore nos primeiros três anos após o plantio não podem ser consumidos (tanto na Terra de Israel quanto na diáspora). Isso se aplica também ao fruto da videira - uvas e vinho produzido a partir deles. Novo grão (chadash): a Bíblia, em Levítico 23:14 proíbe grãos recém-cultivados (plantados após a Páscoa do ano anterior) até o segundo dia da Páscoa; Há debate sobre se esta lei se aplica a grãos cultivados fora da Terra de Israel. Vinho de libação (yayin nesekh): vinho que pode ter sido dedicado a práticas idólatras.
Misturas biblicamente proibidas incluem:
Misturas de carne e leite (basar be-chalav): esta lei deriva da ampla interpretação do mandamento de não "cozinhar uma criança no leite de sua mãe"; outros alimentos não kosher são permitidos para uso não dietético (por exemplo, para ser vendido a não judeus), mas os judeus são proibidos de se beneficiar de misturas de carne e leite de qualquer forma. Plantas cultivadas juntas (kilayim): na Terra de Israel, as plantas devem ser cultivadas separadamente e não em estreita proximidade de acordo com Levítico 19:19 e Deuteronômio 22: 9–11. Uma subdivisão específica desta lei é kil'ei ha-kerem, a proibição de plantar qualquer grão ou vegetal perto de uma videira; esta lei se aplica aos judeus em todo o mundo, e não se pode obter benefício do produto.
Alimentos rabinicamente proibidos incluem:
Leite não judeu (chalav akum): leite que pode conter uma mistura de leite de animais não kosher (veja abaixo os pontos de vista atuais sobre essa proibição). Queijos não judeus (gevinat akum): queijo que pode ter sido produzido com coalho não kosher. Vinho não judeu (stam yeinam): vinho que, embora não tenha sido produzido para fins idólatras, pode ter sido derramado para tal fim ou, quando consumido, levar a casamentos mistos. Comida cozinhada por um não judeu (bishul akum): esta lei foi promulgada para preocupações de casamentos mistos. Pão não judaico (pat akum): esta lei foi promulgada para preocupações de casamentos mistos. Risco para a saúde (sakanah): certos alimentos e misturas são considerados um risco para a saúde, como misturas de peixe e carne.
Alimentos kosher Todos os alimentos que são considerados kosher são também classificados da seguinte forma
Os produtos à base de carne (também designados por b'sari ou fleishig) são aqueles que contêm carne kosher, como carne de vaca, borrego ou veado; aves de capoeira kosher, como frango, ganso, pato ou peru; ou derivados de carne, como gelatina animal; além disso, os produtos não animais que tenham sido transformados em equipamento utilizado para carne ou produtos à base de carne também devem ser considerados carne (b'chezkat basar). Os produtos lácteos (também designados c'halavi ou milchig) contêm leite ou quaisquer derivados, como manteiga ou queijo; além disso, os produtos não lácteos que tenham sido transformados em equipamento utilizado para leite ou produtos derivados do leite também devem ser considerados como leite (b'chezkat chalav).