A providência divina ( Hashgochoh Protis ou Hashgaha Peratit, lit. supervisão divina do indivíduo) é discutida em toda a literatura rabínica, pelos filósofos judeus clássicos e pela tradição do misticismo judaico.
A discussão leva em consideração o entendimento judaico da natureza e de seu recíproco, o milagroso. Essa análise sustenta, portanto, grande parte da visão de mundo do judaísmo ortodoxo, particularmente no que diz respeito a questões de interação com o mundo natural.
Filosofia judaica clássica A providência divina é discutida por todos os principais filósofos judeus, mas sua extensão e natureza são motivo de disputa."Jewish Philosophy" Dagobert D. Runes, Dictionary of Philosophy, 1942. Existem, de maneira geral, duas visões, diferindo amplamente da frequência com que Deus intervém na ordem natural. A primeira visão admite uma frequência de milagres. Aqui há uma estabilidade da ordem natural que, no entanto, permite a interferência de Deus na regulação dos eventos humanos ou mesmo em perturbar a ordem natural na ocasião. A segunda visão racionalista não nega a ocorrência de milagres, mas tenta limitá-la e racionalizará os numerosos eventos milagrosos relacionados na Bíblia, trazendo-os para a esfera da ordem natural.
Nacmânides direita|miniaturadaimagem|169x169px| Nacmânides Os ensinamentos de Nacmânides são amplamente representativos da primeira visão. Ele sustenta que o Criador dotou o universo de propriedades físicas e sustenta a ordem natural, e que qualquer ato de providência envolve, por definição, uma intrusão nas leis da natureza. Na ausência de interferência providencial, causa e efeito governam os assuntos do universo. Na visão de Nacmânides, recompensa e punição - bem como orientação do destino de Israel - são as expressões típicas dessa providência (ver Nacmânides: Torat Hashem Temimah). Nesse sentido, não há diferença entre Deus fazer chover (como recompensa) e separar as águas do Mar Vermelho. Ambos são o resultado da intervenção divina.Berger, David (1983). “Miracles and The Natural Order in Nahmanides ”. In Twersky, Isadore, ed. Rabbi Moses Nahmanides: Explorations in His Religious and Literary Virtuosity. Cambridge, MA: Harvard University Press.E a partir dos grandes e bem conhecidos milagres um homem chega a admitir milagres ocultos que são o fundamento de toda a Torá. Uma pessoa não tem parte na Torá de Moisés, a menos que acredite que todos os nossos assuntos e circunstâncias são milagres e eles não seguem a natureza ou o costume geral do mundo ... ao contrário, se alguém faz mitzvot ele terá sucesso devido à recompensa que merece ... (comentário sobre o Êxodo 13:16)Todos os eventos (naturais ou providenciais) são o resultado da vontade direta de Deus e, como tal, a ordem natural do mundo é toda constituída de milagres, mais ou menos ocultos. Ao mesmo tempo, qualquer violação (óbvia) da cadeia de causalidade envolve um "compromisso" na natureza padrão de causa e efeito do universo - a providência é exercida com moderação e de uma maneira "aparentemente natural" (comentário de Nacmânides ao Gênesis 6:19). Assim, enquanto o destino dos judeus como nação é guiado pela providência, os indivíduos não desfrutam do mesmo relacionamento providencial com o Todo-Poderoso. Somente os justos e iníquos podem esperar tratamento providencial mais manifesto. O destino de indivíduos mais "comuns" é guiado principalmente pela lei natural (comentário de Nacmânides em Deuteronômio 11:13), em se tratando de que basta a causa e efeito da ordem do mundo para suas ações corriqueiras serem guiadas pelo próprio cuidado que devem tomar em suas decisões, através dos milagres ocultos dos "acidentes" naturalísticos e consequências de bem e mal.
Integração da providência no hassidismo com Maimônides Maimônides é representativo da escola racionalista. Ele sustenta que o padrão da natureza é basicamente imutável.The Purpose of Signs and Miracles According to the Nacmânides , R. Ezra Bick, vbm-torah.org "Este universo permanece perpetuamente com as mesmas propriedades com as quais o Criador o dotou ... nada disso jamais será alterado, exceto por milagre em alguns casos individuais", (Guia dos Perplexos, 2:29), 2:29 Não obstante, Maimônides acredita que Deus recompensa e castiga adequadamente.
Até certo ponto, Maimônides reconcilia as duas visões definindo a providência como um processo essencialmente natural. Aqui a providência individual depende do desenvolvimento da mente humana: isto é, quanto mais um homem desenvolve sua mente, mais ele está sujeito à providência de Deus. A providência é, de fato, uma função da atividade intelectual e espiritual: é a atividade, não a pessoa que merece providência. "A Providência Divina está conectada à influência intelectual divina, e os mesmos seres que são beneficiados por esta última para se tornarem intelectuais e compreenderem coisas compreensíveis aos seres racionais, também estão sob o controle da Providência Divina, que examina todos os seus atos a fim de recompensá-los ou puni-los". (Guia dos Perplexos 3:17).Ver também: Mishná Rosh Hashanah: 3:8 discutindo vários episódios no deserto e concluindo que o Milagroso ocorreu apenas "quando Israel olhou para o alto e submeteu seus corações ao pai no céu"; Mesillat Yesharim Ch. 13 , que afirma que "é impossível que todos os indivíduos de uma nação estejam em um nível idêntico (níveis variando de acordo com a inteligência), aqueles que não se condicionaram completamente à recepção do amor do Abençoado e de Sua Presença Divina estão habilitados a alcançá-la [somente] através dos poucos escolhidos que a têm."Consistente com Maimônides, Sefer ha-Chinuch - 512 Não murmure encantamentos, em Deuteronômio 18:11 - afirma que a prática de dizer Tehillim em momentos de necessidade é projetada não para alcançar o favor divino, mas para inculcar na consciência a ideia de providência divina.
Além disso, ao definir a providência como função da atividade humana, Maimônides evita o problema de como Deus pode ser afetado pelos eventos na Terra, diminuindo qualquer implicação de mudança dentro de Deus e a consequente implicação de uma falta de perfeição"How bad things can happen to good people" Rabbi Gidon Rothstein, Moreh Nevukhim — Chapter 51, Part 5 (ver Simplicidade divina). Maimonides vê "recompensa e punição" como manifestante no mundo vindouro, em oposição a este mundo (ver Talmud, Kiddushin 39b; Pirkei Avot 2:16) - ele define a providência divina como aquela que facilita a realização intelectual em oposição a um instrumento de recompensa e punição.
Pensamento ortodoxo contemporâneo Ambas as abordagens acima continuam a influenciar o judaísmo ortodoxo contemporâneo. Em geral, a visão de Nacmânides é influente no judaísmo haredi, enquanto a visão de Maimônides - além da de Nacmânides - sustenta grande parte do pensamento ortodoxo moderno. Observe que a abordagem hassídica se afasta um pouco delas; veja detalhes abaixo.
A diferença entre as abordagens de Nacmânides e Rambam manifesta-se particularmente na importância atribuída e nas atitudes em relação a três áreas:
Derech Eretz (דרך ארץ): envolvimento com o mundo natural, particularmente para fins de subsistência. Tecnologia: o uso e manipulação da natureza. Madda (מדע): conhecimento do funcionamento da natureza e da sociedade, para facilitar o derech eretz e como um complemento ao estudo da Torá.
Judaísmo Haredi A visão do rabino Eliyahu Eliezer Dessler é representativa da abordagem Haredi. Generalizando, o rabino Dessler"Rav Eliyohu Eliezer Dessler, zt'l, His Fiftieth Yahrtzeit" Rabbi Dov Wein, Dei'ah veDibur, January 2004 (junto com o Chazon Ish) ensina que, dada a ilusória "natureza da natureza", cada indivíduo deve encontrar seu equilíbrio apropriado entre esforço pessoal (hishtadlus / hishtadlut השתדלות) e confiança ( bitochon / bitachon ביטחון). "Rav Dessler", relacionado, frequentemente repetia a ideia de que todo objeto e circunstância no mundo material deveria ser visto como um meio de servir a Hashem (Deus).ibid
Na linha de Nacmânides, o rabino Dessler define a natureza como a arena do "Nisayon" (ןיון hebraico: teste [espiritual]) - ou seja, alguém se envolverá no derech eretz em proporção inversa ao seu reconhecimento do papel providencial de Deus. O rabino Dessler aconselha (baseado em Mesillat Yesharim Cap. 21) que alguém mantenha sua Torá fixa (kavua קבוע) e seu derech eretz (caminho terreno) temporário e contingente às circunstâncias (arai עראי). Observe que o rabino Dessler enfatiza que "[não se pode] aproveitar uma tendência à preguiça para reforçar seu bitochon em Hashem ("confiança em Deus") ... A confiança em Hashem não pode ser construída dessa maneira, porque o objetivo aqui não é abster-se de trabalhar, mas obter certeza em bitochon em Hashem, o que leva a diminuir os esforços mundanos." (Michtav m'Eliyahu, vol. 1. pp. 194-5) Dada essa concepção de natureza, Rav Dessler reprova a preocupação com empreendimentos tecnológicos e considera isso o equivalente à idolatria. Ele escreve que uma civilização preocupada em desenvolver o externo e o material, e que negligencia o conteúdo moral interno, acabará degenerando às suas profundidades mais baixas possíveis:"Cellular Terrorism" Rabbi Nosson Grossman, Dei'ah veDibur, May 2001 “A felicidade neste mundo vem apenas como resultado de se contentar com o que alguém tem neste mundo e se esforçar intensamente pela espiritualidade” e, assim,“ quanto mais as pessoas tentam melhorar esse mundo, mais seus problemas vão retroceder ... Em vez de perceber que estão se afogando no materialismo, eles buscam outras maneiras de aumentar a fisicalidade” (Ver Michtav m'Eliyahu, vol. 2 p. 236-310 e vol. 3 pp. 143-70). See also "Do We have a Hammer . . . or a Gun?" Mordechai Plaut, Dei'ah veDibur, December 2004 Rav Dessler escreve que é improvável que a aquisição de conhecimento secular não seja à custa do conhecimento da Torá. "A filosofia da educação em Yeshivá é direcionada para um único objetivo, nutrir Gedolei Torá ("grandes em conhecimento da Torá") e Yirei Shamayim (aqueles "temerosos ao Céu") em conjunto. Por esse motivo, a universidade foi proibida para estudantes de [yeshivá] ... [os educadores] não podiam ver como nutrir Gedolei Torá, a menos que direcionassem toda a educação para a Torá exclusivamente "(carta em Michtav m'Eliyahu vol. 3).See also "Call to Stand Firm Against Chareidi Yeshiva High Schools" Yated Ne'eman Staff, December 2003
Judaísmo Ortodoxo Moderno Joseph B. Soloveitchik faz eco dos ensinamentos de Maimônides. Ele escreve que "o fundamental da providência é ... transformado em um mandamento concreto, uma obrigação que é incumbida sobre o homem. O homem é obrigado a ampliar o escopo e fortalecer a intensidade da providência individual que o vigia. Tudo depende dele; está tudo em suas mãos" (Halakhic Man, p. 128)
Alinhado a essa ênfase na proatividade, o pensamento ortodoxo moderno considera o derech eretz, o envolvimento do homem com o mundo natural, como um imperativo divino inerente à natureza da criação (em oposição a um "mal necessário" como acima). Aqui, o "envolvimento mundano" se estende a uma contribuição positiva para a sociedade em geral."Practical Endeavor and the Torah U'Madda Debate" Rabbi Dr. David Shatz, Torah U'Madda Volume 3: 1991–1992 Esse entendimento se reflete tanto na concepção de Soloveitchik quanto nos ensinamentos de Samson Raphael Hirsch; ver וורה ומדע - Torá Umadda, תורה עם דרך ארץ - Torá im Derech Eretz. Da mesma forma, Soloveitchik, em The Lonely Man of Faith, exige o envolvimento de seres humanos em atividades tecnológicas. Isso se baseia na bênção de Deus para Adão e Eva "Preencha a terra e a conquiste" (Gênesis 1:28), que se estende à obrigação da imitação de Deus. O uso e desenvolvimento da tecnologia, portanto, não é caracterizado como "orgulhoso", mas é visto como obrigatório para o homem.