Islão e modernidade é um tópico de discussão na sociologia da religião contemporânea. A história do Islão regista diferentes interpretações e abordagens. A modernidade é um fenómeno complexo e multidimensional, em vez de um fenómeno unificado e coerente. Historicamente, teve diferentes escolas de pensamento movendo-se em muitas direções.The Responsibilities of the Muslim Intellectual in the 21st Century, Abdolkarim Soroush
Revolução Industrial No século XVIII, a Europa passava por grandes transformações, à medida que as novas ideias do Iluminismo, que enfatizavam a importância da ciência, da racionalidade e da razão humana; e as novas tecnologias da Revolução Industrial varriam a Europa, dando aos europeus grande poder e influência. No último quartel do século XVIII, o fosso alargou-se entre as competências técnicas de alguns países da Europa ocidental e setentrional e as do resto do mundo.
A ascensão da Europa moderna coincidiu com o que muitos estudiosos designam por declínio do Império Otomano, que no século XVIII enfrentava um colapso político, militar e económico. Embora antes do século XVIII os otomanos se considerassem superiores ou, em meados do século XVIII, de igual força em relação à Europa, no final do século XVIII a relação de poder entre o Império Otomano e a Europa começou a mudar a favor da Europa.
Ocupação francesa do Império Otomano Em 1798, o exército de Napoleão Bonaparte ocupou a província otomana do Egito e matou cerca de 3 000 egípcios. Embora a ocupação tenha durado apenas três anos (seguida de uma hostilidade persistente em relação aos franceses), a experiência acabou por expor o povo egípcio às ideias do Iluminismo e à nova tecnologia da Europa.
Estudiosos otomanos na Europa A exposição ao poder e às ideias europeias viria a inspirar o novo governador do Egito, Muhammad Ali do Egito, a recorrer a essa tecnologia para modernizar o Egito, dando exemplo ao resto do Império Otomano. O governo otomano começou a abrir embaixadas e a enviar funcionários para estudar na Europa. Isso criou condições para a "formação gradual de um grupo de reformadores com um certo conhecimento do mundo moderno e a convicção de que o império devia pertencer-lhe ou perecer".Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: p.43 Um dos estudiosos enviados por Muhammad Ali para a Europa em 1826 foi Rifa'a Rafi' al-Tahtawi. Os cinco anos que passou em Paris deixaram-lhe uma marca permanente. Após o seu regresso ao Egito, escreveu sobre as suas impressões de França e traduziu numerosas obras europeias para árabe. Tahtawi ficou impressionado com o avanço tecnológico e científico da Europa e com a sua filosofia política. Tendo estudado Direito islâmico, defendeu que "era necessário adaptar a Xaria a novas circunstâncias" e que não havia grande diferença entre "os princípios da lei islâmica e os princípios da 'lei natural' em que se baseavam os códigos da Europa moderna".Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: p.75
Tal como Tahtawi, Khayr al-Din também foi enviado para Paris, onde passou quatro anos. Após o seu regresso da Europa, escreveu um livro no qual defendia que a única forma de fortalecer os Estados muçulmanos era através do empréstimo de ideias e instituições europeias, e que isso não contradizia o espírito da Xaria.Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: pp.88
Reformas de modernização no Império Otomano No período entre 1839 e 1876, o governo otomano começou a instituir reformas em grande escala como forma de modernizar e fortalecer o império. Conhecidas como Tanzimat, muitas dessas reformas envolviam a adoção de práticas europeias bem-sucedidas que eram consideradas antitéticas para os muçulmanos conservadores, como a limitação da xaria ao direito da família. Além das reformas militares e administrativas, os governantes otomanos implementaram reformas nas áreas da educação, direito e economia. Isso incluiu novas universidades e mudanças nos currículos, bem como novos sistemas e instituições económicas. Houve também mudanças no direito inspiradas na Europa que restringiram o direito islâmico a questões familiares, como casamento e herança.
O Império Otomano foi o primeiro país muçulmano onde a modernidade surgiu, com grandes mudanças no pensamento científico e jurídico.Watson, The Modern Mind, 2001: p.970 Em 1834, Ishak Efendi publicou Mecmua-i Ulum-i Riyaziye, uma obra em quatro volumes que introduziu muitos conceitos científicos modernos no mundo muçulmano. Kudsi Efendi também publicou Asrar al-Malakut em 1846, numa tentativa de conciliar a astronomia copernicana com o Islão. O primeiro texto moderno de química turco foi publicado em 1848, e o primeiro texto moderno de biologia em 1865.Watson, The Modern Mind, 2001: p.971
Eventualmente, os turcos adotaram o sistema métrico em 1869. A figura-chave no movimento modernista turco foi Namık Kemal, editor de um jornal chamado Freedom. O seu objetivo era promover a liberdade de imprensa, a separação de poderes, a igualdade perante a lei, a liberdade científica e uma reconciliação entre a democracia parlamentar e o Alcorão.
O mundo muçulmano em geral A influência do modernismo no mundo muçulmano resultou num renascimento cultural. As peças de teatro tornaram-se mais comuns, tal como os jornais. Obras europeias notáveis foram analisadas e traduzidas.
Foram tentadas reformas legais no Egito, na Tunísia, no Império Otomano e no Irão, e em alguns casos essas reformas foram adotadas.Watson, The Modern Mind, 2001: p.974 Foram feitos esforços para restringir o poder do governo. A poligamia foi abolida na Índia.Watson, The Modern Mind, 2001: p.975 O Azerbaijão concedeu o sufrágio às mulheres em 1918 (antes de vários países europeus).
Por recomendação de estudiosos islâmicos reformistas, as ciências ocidentais foram ensinadas em novas escolas. Muito disso teve a ver com o apelo intelectual do darwinismo social, uma vez que levou à conclusão de que uma sociedade muçulmana antiquada não poderia competir no mundo moderno.
No Irão do século XIX, Mirza Malkom Khan chegou após ter sido educado em Paris. Criou um jornal chamado Qanun, onde defendia a separação de poderes, a lei secular e uma declaração de direitos. Jamal al-Din al-Afghani, que foi politicamente ativo no mundo islâmico e publicou o panfleto "Al-'Urwa al-Wuthqà" durante uma breve estadia em França, proclamou que a Europa se tinha tornado bem-sucedida devido às suas leis e à sua ciência. Tornou-se crítico de outros estudiosos muçulmanos por sufocarem o pensamento científico,Watson, The Modern Mind, 2001: p.972 e esperava incentivar a investigação científica no mundo muçulmano.
Modernismo, religião e ideologia Modernismo islâmico
O modernismo afetou as interpretações do Islão. Um movimento foi o Modernismo Islâmico, que foi tanto uma tentativa de fornecer uma resposta islâmica aos desafios colocados pela expansão colonial europeia, como um esforço para reavivar e reformar o Islão a partir de dentro, como forma de combater a perceção de fraqueza e declínio das sociedades muçulmanas nos séculos XIX e início do XX. Apelou a "uma 'reforma' ou reinterpretação (ijtihad) do Islão", e surgiu no mundo muçulmano, do Egito ao Sudeste Asiático.
Os modernistas islâmicos argumentaram que o Islão e a modernidade eram compatíveis e "afirmaram a necessidade de reinterpretar e reaplicar os princípios e ideais do Islão para formular novas respostas aos desafios políticos, científicos e culturais do Ocidente e da vida moderna". As reformas que propuseram desafiaram o status quo mantido pelos estudiosos muçulmanos conservadores (ulama), que viam a lei estabelecida como a ordem ideal que deveria ser seguida e defendiam a doutrina do taqlid (imitação/seguimento cego). Os modernistas islâmicos viam a resistência à mudança por parte dos ulama conservadores como uma das principais causas dos problemas que a comunidade muçulmana enfrentava, bem como da sua incapacidade de contrariar a hegemonia ocidental.
Modernistas Jamal al-Din al-Afghani (1838–1897) é considerado um dos pioneiros do modernismo islâmico. Acreditava que o Islão era compatível com a ciência e a razão e que, para contrariar o poder europeu, o mundo muçulmano tinha de abraçar o progresso.Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: pp.103–129
Muhammad Abduh (1849–1905) foi discípulo e colaborador de al-Afghani. Foi ainda mais influente que o seu mestre e é frequentemente referido como o fundador do modernismo islâmico. Abduh nasceu e foi criado no Egito e foi um estudioso do Islão (alim). Lecionou em al-Azhar e noutras instituições e, em 1899, tornou-se Mufti do Egito. Abduh acreditava que o mundo islâmico sofria de uma decadência interna e necessitava de um renascimento.Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: p.136 Afirmando que "o Islão poderia ser a base moral de uma sociedade moderna e progressista",Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: p.140 foi crítico tanto dos secularistas como dos ulama conservadores. Apelou a uma reforma legal e à reinterpretação (ijtihad) da lei islâmica de acordo com as condições modernas. Embora crítico do Ocidente, acreditava que era necessário tomar emprestado ou assimilar o que de bom vinha dele.Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1983: p.156 Abduh tornou-se um juiz de destaque no Egito após atividades políticas em Paris como assistente de al-Afghani. Defendeu a lei secular, a reforma religiosa e a educação para raparigas. Esperava que o Egito acabasse por se tornar uma república livre, tal como a França se tinha transformado a partir de uma monarquia absoluta.Watson, The Modern Mind, 2001: p.973
Muhammad Rashid Rida (1869–1935) também se tornou ativo no movimento de modernização egípcio como discípulo de Abduh, embora tenha nascido e sido educado na Síria. Al-Manar era o seu jornal, através do qual inicialmente defendeu uma maior abertura à ciência e à influência estrangeira. Afirmou também que a xaria era relativamente silenciosa sobre agricultura, indústria e comércio, e que essas áreas do conhecimento precisavam de renovação. Acabaria por evoluir para posições conservadoras próximas do Wahhabismo.
Qasim Amin foi outro reformador no Egito e discípulo de Abduh, profundamente preocupado com os direitos das mulheres. Khayr al-Din al-Tunisi foi igualmente educado em Paris na mesma época. Analisou os sistemas políticos de 21 países europeus num esforço para reformar a Tunísia.
Modernistas notáveis no subcontinente indiano incluem Sayyid Ahmad Khan (1817–1898) e Muhammad Iqbal (1877–1938) no subcontinente indiano (este último foi também o concebedor do moderno estado do Paquistão). Tal como al-Afghani e Abduh, rejeitaram a doutrina do taqlid e afirmaram a necessidade de o Islão ser reinterpretado de acordo com as condições modernas.
Outros modernistas incluem Mahmud Tarzi do Afeganistão, Chiragh Ali da Índia, Ahmad Dahlan de Java, e Wang Jingzhai da China.
Embora os modernistas islâmicos tenham sido alvo de críticas de que as reformas que promoviam equivaliam a ocidentalizar o Islão, o seu legado foi significativo e o seu pensamento influenciou gerações futuras de reformadores.
Paquistão e Turquia Muhammad Ali Jinnah, o fundador do Paquistão, foi também um proeminente modernista muçulmano do século XX.Nalgumas partes do mundo, o projeto da modernidade islâmica continuou na mesma trajetória anterior à Primeira Guerra Mundial. Este foi especialmente o caso na nova República da Turquia, sob Mustafa Kemal Atatürk. Mas no Egito, Hassan al-Banna fundou a Irmandade Muçulmana, a primeira organização islamista, que não tinha interesse em reinterpretar o Islão para o tornar compatível com a modernidade.