As origens da sociedade — o surgimento evolutivo da organização social distintivamente humana — é um tópico importante na biologia evolutiva, antropologia, pré-história e arqueologia paleolítica.Sahlins, M. D. 1960. The origin of society. Scientific American 203(3): 76–87.Runciman, W.G. (ed.), The origin of social institutions. Oxford: Oxford University Press, pp. 235–54. Embora se saiba pouco com certeza, os debates desde HobbesHobbes, T. (2010). Leviathan: Or the Matter, Forme, and Power of a Common-Wealth Ecclesiasticall and Civill, ed. by Ian Shapiro. New Haven & London: Yale University Press. e RousseauRousseau, J.-J. 1973 . The social contract. In Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract and Discourses. Trans. G. D. H. Cole. New edition. London & Melbourne: Dent, pp. 179–309. têm retornado repetidamente às questões filosóficas, morais e evolutivas colocadas.
Origens sociais na natureza
Origem dos grupos sociais Thomas Hobbes miniaturadaimagem|upright|Frontispício de "Leviatã", por Abraham Bosse, com contribuição de Hobbes Sem dúvida, a teoria mais influente sobre as origens sociais humanas é a de Thomas Hobbes, que em seu LeviatãThomas Hobbes. Leviathan: Or the Matter, Forme, and Power of a Common-Wealth Ecclesiasticall and Civill, ed. by Ian Shapiro (Yale University Press; 2010). argumentou que, sem um governo forte, a sociedade entraria em colapso no Bellum omnium contra omnes — "a guerra de todos contra todos":
A inovação de Hobbes foi atribuir o estabelecimento da sociedade a um "contrato social" fundador, no qual os súditos da Coroa renunciam a parte de sua liberdade em troca de segurança.
Se a ideia de Hobbes for aceita, segue-se que a sociedade não poderia ter surgido antes do Estado. Esta escola de pensamento permaneceu influente até os dias de hoje.W. G. Runciman (ed.), The Origin of Human Social Institutions. Oxford: Oxford University Press Proeminente neste aspecto é o arqueólogo britânico Colin Renfrew (Barão Renfrew de Kaimsthorn), que aponta que o Estado não surgiu até muito depois da evolução do Homo sapiens. Os primeiros representantes de nossa espécie, segundo Renfrew, podem muito bem ter sido anatomicamente modernos, mas ainda não eram cognitivamente ou comportamentalmente modernos. Por exemplo, eles não tinham liderança política, cooperação em grande escala, produção de alimentos, religião organizada, leis ou artefatos simbólicos. Os humanos eram simplesmente caçadores-coletores, que — muito parecidos com os símios existentes — comiam qualquer alimento que encontrassem nas proximidades. Renfrew sugere controvertidamente que os caçadores-coletores até hoje pensam e socializam de maneiras não radicalmente diferentes das de seus equivalentes primatas não humanos. Em particular, ele diz que eles não "atribuem significado simbólico a objetos materiais" e por essa razão "carecem de uma 'mente' totalmente desenvolvida".
No entanto, os etnógrafos de caçadores-coletores enfatizam que os povos forrageiros existentes certamente têm instituições sociais — notavelmente direitos e deveres institucionalizados codificados em sistemas formais de parentesco.Lévi Strauss, C. 1969. The Elementary Structures of Kinship. London: Eyre and Spottiswoode. Rituais elaborados, como cerimônias de iniciação, servem para cimentar contratos e compromissos, independentemente do Estado.Van Gennep, A. 1960 The Rites of Passage. London: Routledge and Kegan Paul. Outros estudiosos acrescentariam que, na medida em que podemos falar de "revoluções humanas" — "grandes transições" na evolução humanaMaynard Smith, J. and E. Szathmáry 1995. The Major Transitions in Evolution. Oxford: W. H. Freeman. — a primeira não foi a Revolução Neolítica, mas o surgimento da cultura simbólica que ocorreu no final da Idade da Pedra Média.Mellars, P. A., K. Boyle, O. Bar-Yosef and C. Stringer (eds), 2007. Rethinking the Human Revolution: new behavioural and biological perspectives on the origin and dispersal of modern humans. Cambridge: McDonald Institute for Archaeological Research.Knight, C., C. Power and I. Watts 1995. The human symbolic revolution: A Darwinian account. Cambridge Archaeological Journal. 5(1): 75–114.
Argumentando exatamente o oposto da posição de Hobbes, o antropólogo anarquista Pierre Clastres vê o Estado e a sociedade como mutuamente incompatíveis: a sociedade genuína está sempre lutando para sobreviver contra o Estado.Clastres, P. 1977. Society Against the State. Trans. R. Hurley in collaboration with A. Stein. Oxford: Blackwell.
Jean-Jacques Rousseau miniaturadaimagem|upright|Rousseau em 1753 Assim como Hobbes, Jean-Jacques Rousseau argumentou que a sociedade nasceu em um contrato social. No caso de Rousseau, no entanto, a soberania é investida em toda a população, que entra no contrato diretamente entre si. "O problema", explicou ele, "é encontrar uma forma de associação que defenda e proteja com toda a força comum a pessoa e os bens de cada associado, e na qual cada um, ao se unir a todos, ainda possa obedecer apenas a si mesmo e permanecer tão livre quanto antes." Este é o problema fundamental para o qual o Contrato Social fornece a solução. As cláusulas do contrato, continuou Rousseau, podem ser reduzidas a uma — "a alienação total de cada associado, juntamente com todos os seus direitos, à comunidade inteira. Cada homem, ao se dar a todos, não se dá a ninguém; e como não há associado sobre o qual ele não adquira o mesmo direito que concede aos outros sobre si mesmo, ele ganha um equivalente por tudo o que perde, e um aumento de força para a preservação do que tem". Em outras palavras: "Cada um de nós coloca sua pessoa e todo o seu poder em comum sob a direção suprema da vontade geral, e, em nossa capacidade corporativa, recebemos cada membro como uma parte indivisível do todo." Imediatamente, em lugar da personalidade individual de cada parte contratante, este ato de associação cria um corpo moral e coletivo, composto de tantos membros quantos votos a assembleia contém, e recebendo deste ato sua unidade, sua identidade comum, sua vida e sua vontade.Rousseau, J.-J. 1973 . The social contract. In Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract and Discourses. Trans. G. D. H. Cole. New edition. London & Melbourne: Dent. Book I, Ch. 6. Por este meio, cada membro da comunidade adquire não apenas as capacidades do todo, mas também, pela primeira vez, uma mentalidade racional:
Sir Henry Sumner Maine Em seu influente livro, Ancient Law (1861), Maine argumentou que, nos tempos primitivos, a unidade básica da organização social humana era a família patriarcal:
miniaturadaimagem|esquerda|upright|Sir Henry James Sumner Maine
Hostil às ideias sociais revolucionárias francesas e outras ideias sociais radicais, os motivos de Maine eram em parte políticos. Ele procurou minar o legado de Rousseau e de outros defensores dos direitos naturais do homem, afirmando que, originalmente, ninguém tinha direitos algum — "todo homem, vivendo durante a maior parte de sua vida sob o despotismo patriarcal, era praticamente controlado em todas as suas ações por um regime não de lei, mas de capricho".Maine, H. S. 1861. Ancient Law. London: John Murray. p.8. Não apenas os filhos do patriarca estavam sujeitos ao que Maine chama de seu "despotismo": sua esposa e seus escravos eram igualmente afetados. A própria noção de parentesco, segundo Maine, era simplesmente uma forma de categorizar aqueles que eram forçosamente submetidos ao domínio arbitrário do déspota. Maine acrescentou mais tarde uma vertente darwiniana a este argumento. Em sua A Descendência do Homem, Darwin havia citado relatos de que um gorila macho selvagem monopolizaria para si um harém de fêmeas tão grande quanto pudesse defender com violência. Maine endossou a especulação de Darwin de que o "homem primitivo" provavelmente "vivia em pequenas comunidades, cada uma com tantas esposas quantas pudesse sustentar e obter, as quais ele teria guardado com ciúmes contra todos os outros homens".Darwin, C. 1871. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex, 2 vols. London: Murray. Vol. 2, p. 362. Sob pressão para explicar exatamente o que queria dizer com o termo "patriarcado", Maine esclareceu que "o ciúme sexual, exercido através do poder, poderia servir como uma definição da Família Patriarcal".Maine, H. S. 1883. Early Law and Custom. London: John Murray, p. 209.
Lewis Henry Morgan upright|miniaturadaimagem|Lewis H. Morgan Em seu influente livro, Ancient Society (1877), cujo título ecoa o Ancient Law de Maine, Lewis Henry Morgan propôs uma teoria muito diferente. Morgan insistiu que, ao longo dos períodos anteriores da história humana, nem o Estado nem a família existiam.
Em lugar da família e do Estado, segundo Morgan, estava a gens — hoje denominada "clã" — baseada inicialmente em residência matrilocal e descendência matrilinear. Este aspecto da teoria de Morgan, posteriormente endossado por Karl Marx e Frederick Engels, é hoje amplamente considerado desacreditado (mas para uma análise crítica do consenso atual, ver Knight 2008, 'Early Human Kinship Was Matrilineal'Knight, C. 2008. Early human kinship was matrilineal . In N. J. Allen, H. Callan, R. Dunbar and W. James (eds.), Early Human Kinship. Oxford: Blackwell, pp. 61–82.).
Friedrich Engels miniaturadaimagem|upright|Friedrich Engels
Friedrich Engels baseou-se nas ideias de Morgan em seu ensaio de 1884, A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado à luz das pesquisas de Lewis Henry Morgan. Seu interesse principal era a posição da mulher na sociedade primitiva e — em particular — a insistência de Morgan de que o clã matrilinear precedeu a família como unidade fundamental da sociedade. "A gens de direito materno", escreveu Engels em seu levantamento da erudição materialista histórica contemporânea, "tornou-se o pivô em torno do qual toda a ciência gira..." Engels argumentou que o clã matrilinear representava um princípio de auto-organização tão vibrante e eficaz que não permitia espaço para o domínio patriarcal ou o Estado territorial.
Émile Durkheim miniaturadaimagem|upright|Émile Durkheim Émile Durkheim considerou que, para existir, qualquer sistema social humano deve neutralizar a tendência natural de os sexos se unirem promiscuamente. Ele argumentou que a ordem social pressupõe a moralidade sexual, que se expressa em proibições contra o sexo com certas pessoas ou durante certos períodos — em sociedades tradicionais, particularmente durante a menstruação.
O tabu do incesto, escreveu Durkheim em 1898, nada mais é do que um exemplo particular de algo mais básico e universal — o distanciamento ritualístico do "sagrado" em relação ao "profano". Isso começa como a segregação dos sexos, cada um dos quais — pelo menos em ocasiões importantes — é "sagrado" ou "separado" do outro. "Os dois sexos", como explica Durkheim, "devem evitar-se mutuamente com o mesmo cuidado com que o profano foge do sagrado e o sagrado do profano." As mulheres como irmãs desempenham o papel de seres "sagrados" investidos "com um poder isolante de algum tipo, um poder que mantém a população masculina à distância." Seu sangue menstrual em particular as coloca em uma categoria à parte, exercendo um "tipo de ação repulsiva que mantém o outro sexo longe delas". Desta forma, a estrutura ritual mais primitiva emerge — estabelecendo a "sociedade" moralmente regulada pela primeira vez.Durkheim, E. 1963. La prohibition de l’inceste et ses origines. L’Année Sociologique 1: 1–70. Reprinted as Incest. The nature and origin of the taboo, trans. E. Sagarin. New York: Stuart.
Sigmund Freud