miniaturadaimagem|O Collège de France em Paris, onde ocorreu o debate inicialEm 6 de abril de 1922, o físico Albert Einstein e o filósofo Henri Bergson se encontraram na Société française de philosophie e debateram as implicações da teoria da relatividade sobre a natureza do tempo.
Bergson argumentou que, embora a teoria da relatividade seja válida no âmbito da física, ela não é capaz de explicar a duração (la durée), ou seja, do tempo tal como efetivamente vivido e experimentado, e que a filosofia ainda tem contribuições indispensáveis a oferecer para além daquilo que a ciência pode proporcionar. Einstein rejeitou essa posição, estabelecendo uma distinção rigorosa entre o tempo físico e o tempo psicológico, e descartando qualquer categoria filosófica intermediária, tendo proferido a célebre observação: "O tempo dos filósofos não existe" (em francês: Il n'y a donc pas un temps des philosophes).
Esse debate, juntamente com a discussão mais ampla que desencadeou, teve implicações de longo alcance para a cosmologia ocidental e para o prestígio das humanidades em comparação com a ciência. Em 1934, Paul Valéry escreveu que o encontro entre esses dois pensadores foi a "grande affaire" do século XX.
Contexto
Bergson miniaturadaimagem|Henri Bergson em 1927
Henri Bergson foi amplamente visto como um pensador que definiu uma época. Para William James, A Evolução Criadora de Bergson era uma obra tão importante para a filosofia ocidental quanto as de George Berkeley ou Immanuel Kant; Jean Wahl concorda, colocando Bergson ao lado de Platão, René Descartes e Kant como um dos "quatro grandes filósofos". Um culto à personalidade se desenvolveu em torno de Bergson após a publicação de A Evolução Criadora em 1907: estudantes faziam "peregrinações místicas" à sua casa de verão na Suíça; ele era chamado de "um encantador" e "o maior pensador do mundo". Sua biógrafa Emily Herring refere-se a ele como sendo, no início do século XX, "o filósofo mais famoso do mundo". Bergson teve uma profunda influência nas artes: facetas de seu pensamento fascinaram os modernistas, desde Virginia Woolf e T.S. Eliot até os futuristas italianos. Ele também capturou a imaginação do público em geral: suas palestras eram imensamente populares na sociedade parisiense, especialmente entre as mulheres (um fato que gerou acusações de críticos contemporâneos de que seu pensamento era incurável e irracionalista e seu estilo efeminado) e, segundo a lenda, o primeiro engarrafamento na Broadway, em Nova York, foi causado por uma palestra que Bergson iria dar na Universidade de Columbia.
No coração da filosofia de Bergson está o élan vital, um impulso evolutivo que ele propõe estar por trás de toda mudança. O élan vital (às vezes traduzido como "impulso vital") é a energia da vida compreendida como pura criação lutando contra a entropia e a decadência. Tal princípio é logicamente necessário, segundo Bergson, porque as explicações mecanísticas e teleológicas tradicionais da mudança têm dificuldade em explicar o verdadeiro progresso criativo, que exige que algo seja adicionado ao ser em evolução que ainda não estava latente antes. "A vida, assim como a atividade consciente, é invenção, é criação incessante", escreve Bergson em A Evolução Criadora. Para ele, somente a verdadeira criatividade pode explicar os diversos produtos da evolução considerando a continuidade da vida. A verdadeira natureza do tempo, que Bergson chama de duração [la durée], é um efeito da consciência onde a memória se acumula e penetra no presente, o que significa que nenhum momento apresentado a um ser pode ser igual a um experimentado anteriormente. O tempo não é, portanto, a série de estados discretos do ser que nossos sentidos inscrevem como tempo, e que Bergson compara a contas coloridas no fio do ego. Como os sentidos são um produto da evolução, eles não podem compreender o próprio processo evolutivo; eles surgiram como meios práticos de entender como um ser pode agir sobre um determinado objeto, e percebem apenas esse potencial de ação. O intelecto, que é essencialmente quantitativo e pragmático, não pode compreender a natureza qualitativa da duração e do élan vital; segundo Bergson, o intelecto tende a pensar o tempo em termos de espaço. Sua filosofia, portanto, coloca um tipo específico de intuição acima do intelecto em sua imediatez de acesso à realidade. Essa intuição seria uma espécie de simpatia que penetraria no objeto, em vez de perceber apenas seu exterior.
A filosofia de Bergson sempre teve críticos importantes. Bertrand Russell travou uma polêmica de anos contra Bergson, acusando-o de anti-intelectualismo e vagueza poética; ele se opõe especificamente a uma suposta "confusão entre um ato de conhecer e aquilo que é conhecido" e às implicações políticas da doutrina da intuição de Bergson. Em um comentário memorável, Russell escreve que "o intelecto é o infortúnio do homem, enquanto o instinto é visto em seu melhor momento em formigas, abelhas e Bergson." Isaiah Berlin criticou Bergson por ter contribuído para o "abandono de padrões críticos rigorosos e sua substituição por respostas emocionais casuais." Georgi Plekhanov escreveu uma importante crítica marxista de Bergson centrada no fato de Bergson ter separado o poder criativo da força da história. A Igreja Católica colocou as obras de Bergson em seu Índice de Livros Proibidos.
Quando Einstein expôs pela primeira vez sua teoria da relatividade, Bergson mostrou-se simpático e acreditava "na concordância entre a relatividade e minhas visões sobre espaço e tempo espacial." Em 1912, Henri Poincaré, um importante precursor da teoria da relatividade, afirmara que "[o] tempo dos cientistas emerge da duração bergsoniana." Bergson dedicou um estudo cuidadoso à matemática subjacente à teoria. No entanto, logo percebeu que a compreensão do tempo por Einstein teria que ser separada da sua própria; embora a aceitasse no campo da física, acreditava que a relatividade não poderia ser vista como governando a experiência vivida do tempo. Ele procuraria argumentar que a teoria de Einstein incorpora metafísica à ciência e deveria ser vista como viável dentro do domínio abstrato da física, mas não na realidade para além dele.
Einstein miniaturadaimagem|Albert Einstein em 1921
A teoria da relatividade de Einstein e suas contribuições para a teoria quântica tornaram seu nome conhecido na comunidade científica e, em 1919, ele se tornou até mesmo uma celebridade pública após o eclipse solar de 29 de maio de 1919, que ajudou a corroborar a teoria da relatividade geral de Einstein, com o New York Times proclamando: "Revolução na Ciência / Nova Teoria do Universo / Ideias Newtonianas Derrubadas". A nova doutrina era amplamente vista como exigindo uma revisão total dos entendimentos correntes sobre espaço e tempo. A fama de Einstein também se proliferou por seus próprios esforços: ele publicou versões populares de ambos os seus tratados, e suas Quatro Conferências sobre Relatividade (proferidas em 1921 na Universidade de Princeton) intensificaram ainda mais o interesse público. Einstein foi convidado à França por Paul Langevin, em nome do Collège de France, para ajudar a "restaurar as relações entre estudiosos alemães e franceses" após a Primeira Guerra Mundial, um conflito cuja mecanização havia mobilizado cientistas a serviço do derramamento de sangue em um grau sem precedentes. Einstein havia se oposto à guerra. Ao chegar à Gare du Nord, Einstein foi recebido por multidões de "fotógrafos, repórteres, cineastas, funcionários e diplomatas" e teve que sair por uma porta lateral para escapar da atenção. O debate envolvia certo risco reputacional para Einstein. Ele esperava ganhar o Prêmio Nobel naquele ano e já havia prometido o valor do prêmio como pensão alimentícia à sua ex-esposa. Além disso, suas habilidades retóricas seriam prejudicadas devido à sua falta de fluência em francês. O debate não foi planejado como um confronto solitário entre Einstein e Bergson; Einstein deveria responder a perguntas de todo o Collège, do qual Bergson era apenas um membro.
A teoria de Einstein propunha que a velocidade da luz no vácuo é constante e insuperável, independentemente do movimento ou localização do observador, exigindo que o tempo passe em ritmos diferentes para diferentes referenciais, com base em sua velocidade. Dois relógios se movendo em velocidades diferentes poderiam, portanto, mostrar horários diferentes, mas igualmente corretos. Isso era uma rejeição do absolutismo newtoniano que anteriormente caracterizava a atitude dos físicos em relação ao tempo. No entanto, isso não impede Einstein de acreditar que o tempo tem "um significado objetivo [...] independente dos indivíduos" e é quantificável e previsível. A teoria de Einstein significava que tempo e espaço não eram mais universais, e ela eliminou o éter que se acreditava na época preencher o espaço vazio. Einstein era inicialmente um empirista/positivista alinhado com Ernst Mach, que aceitava os dados dos sentidos pelo seu valor aparente, e suas teorias eram deterministas, não deixando espaço para criatividade, embora a partir do início dos anos 1920 ele tenha se distanciado do positivismo e começado a abraçar o realismo filosófico. Einstein tinha uma antipatia antiga pelas ideias de Bergson. Em 1914, ele descreveu a filosofia de Bergson como "flácida" e comentou que a obra de Bergson não valia a pena ser lida nem para melhorar seu francês. Após o debate, embora reconhecendo que Bergson havia compreendido a substância da teoria da relatividade, ele reafirmou sua crença de que "os filósofos dançam constantemente em torno da dicotomia: o psicologicamente real e o fisicamente real, e diferem apenas nas avaliações a esse respeito."
Comentários de 6 de abril
Xavier Léon, que havia organizado o evento, apresentou Einstein; Langevin falou em seguida, delineando a contribuição de Einstein para a física aos presentes. Então, Einstein respondeu a perguntas de vários filósofos, incluindo Léon Brunschvicg, cuja pergunta sobre relatividade e a concepção de ciência de Kant Einstein menosprezou. Por fim, Édouard Le Roy, um aluno de Bergson, sugeriu que Bergson se manifestasse. Bergson relutou inicialmente, dizendo que "havia vindo ali para ouvir". Na maior parte, ele elogiou a teoria de Einstein, afirmando que ela poderia ser admitida no domínio da física, mas argumentou que a filosofia ainda tinha contribuições importantes a fazer na compreensão do tempo e que "nem tudo termina" com a relatividade. Ele falou por trinta minutos, citando certas passagens de seu próximo livro, Duração e Simultaneidade; Einstein levou apenas um minuto para responder. A resposta baseou-se em distinguir o tempo físico do tempo psicológico como um par de opções binárias, não deixando espaço para uma compreensão filosófica do tempo: "O tempo dos filósofos não existe" (em francês: Il n'y a donc pas un temps des philosophes).During, Élie. Bergson, Einstein, et le temps des jumeaux : une singulière obstination In : Einstein au Collège de France [en ligne]. Paris : Collège de France, 2020 (généré le 16 octobre 2023).
O debate continua
O Prêmio Nobel de Einstein