Porque é que Marx Tinha Razão (original: Why Marx Was Right) é um livro de não ficção de 2011 do acadêmico britânico Terry Eagleton sobre o filósofo do século XIX Karl Marx e as correntes de pensamento, coletivamente conhecidas como marxismo, que surgiram de sua obra. Escrito para leigos, Porque é que Marx Tinha Razão expõe dez objeções ao marxismo que esses leitores podem nutrir e busca refutar cada uma delas. Entre elas estão os argumentos de que o marxismo é irrelevante em razão das mudanças nas classes sociais no mundo moderno, de que é determinista e utópico, e de que os marxistas se opõem a todas as reformas e defendem um Estado autoritário.
Em suas contrarrespostas, Eagleton explica como a luta de classes é central para o marxismo e que a história é vista como uma progressão de modos de produção, como o feudalismo e o capitalismo, envolvendo os materiais, a tecnologia e as relações sociais necessários para produzir bens e serviços dentro da sociedade. Numa economia capitalista, a classe trabalhadora, conhecida como proletariado, é composta por aqueles que carecem de autonomia significativa sobre as condições de seu trabalho e não têm controle sobre os meios de produção. Eagleton descreve como as revoluções poderiam conduzir a um novo modo de produção - o socialismo - no qual a classe trabalhadora teria o controle, e uma eventual sociedade comunista poderia tornar o Estado obsoleto. Ele examina os fracassos da União Soviética e de outros países marxistas-leninistas.
Como autor de obras tanto especializadas quanto de divulgação nas áreas de teoria literária, marxismo e catolicismo, Eagleton considerou o momento histórico propício para Porque é que Marx Tinha Razão; críticos afirmaram que o livro integrava um ressurgimento do pensamento marxista após a crise financeira de 2008. Foi publicado pela primeira vez em 2011 e reeditado em 2018 para marcar os 200 anos do nascimento de Marx. No Canadá, integrou a lista de mais vendidos da Maclean's por duas semanas em 2011.
Os críticos divergiram sobre se o livro consegue demonstrar a relevância do marxismo. O estilo da prosa foi elogiado como espirituoso e acessível por alguns resenhistas, ao passo que outros o criticaram por falta de humor e pelo uso de afirmações em lugar de argumentos. Especialistas, discordando sobre se as objeções escolhidas por Eagleton constituíam espantalhos, sugeriram que o livro teria se beneficiado de uma abordagem da teoria do valor-trabalho, da crise financeira de 2008 e do pensamento marxista contemporâneo. Contudo, o comentário de Eagleton sobre o materialismo histórico foi elogiado. Porque é que Marx Tinha Razão foi criticado por alguns resenhistas em razão de sua defesa da União Soviética pré-stalinista e de outros Estados marxistas. Alguns argumentaram ainda que o livro contém erros econômicos e distorce as visões de Marx sobre a natureza humana, a reforma e outros temas.
Contexto alt=Ver legenda|miniatura|direita|O autor Terry Eagleton em 2013 Terry Eagleton é um acadêmico nas áreas de teoria literária, marxismo e catolicismo. Voltou-se ao esquerdismo durante a graduação na Universidade de Cambridge, nos anos 1960, situando-se na interseção entre a Nova Esquerda e o progressismo católico no âmbito das reformas do Concílio Vaticano II. Eagleton ingressou na filial britânica dos International Socialists e, em seguida, no Partido Socialista dos Trabalhadores. Seu livro Criticism and Ideology (1976) apresentou uma abordagem marxista à teoria literária. Ganhou proeminência com Literary Theory: An Introduction (1983), sua obra mais conhecida. Alan Jacobs, da First Things, afirmou que seu estilo de escrita "espirituosa e até elegante" era incomum na teoria literária da época. Após cátedras em literatura inglesa na Universidade de Oxford (1992-2001) e em teoria cultural na Universidade de Manchester (2001-2008), Eagleton assumiu cargos de professor visitante em universidades de todo o mundo.
No livro, Eagleton emprega uma série de termos da filosofia marxista, oriundos das ideias do filósofo alemão do século XIX Karl Marx. Ao descrever o uso da força de trabalho numa sociedade, utiliza a expressão meios de produção para designar as matérias-primas e os instrumentos necessários para produzir bens e serviços; as forças produtivas referem-se coletivamente aos meios de produção, ao conhecimento humano e à divisão do trabalho dentro da sociedade. Uma sociedade também possui relações de produção: papéis como o trabalho assalariado, em que uma pessoa vende sua força de trabalho a um patrão em troca de remuneração. As forças produtivas e as relações de produção - denominadas em conjunto modo de produção - são vistas por Marx como descritoras da estrutura fundamental de uma sociedade; exemplos de modos de produção incluem o capitalismo e o feudalismo.
Na teoria marxista das classes, uma pessoa pertence a uma determinada classe social (por exemplo, classe trabalhadora) com base no papel que desempenha no modo de produção. No capitalismo, por exemplo, a burguesia é uma classe de proprietários que controlam os meios de produção. Marx identificou um padrão em que uma classe social desenvolve as forças produtivas até que as relações de produção se tornam um obstáculo ao avanço ulterior. A luta de classes - uma tensão fundamental proposta entre diferentes classes - é central para a compreensão marxista de como um novo modo de produção se estabelece. Por ver o desenvolvimento social como enraizado em condições materiais, e não em ideias abstratas, Marx era um materialista histórico, e não um idealista. Infraestrutura e superestrutura é um modelo materialista para descrever a sociedade, no qual o modo de produção ("infraestrutura") é visto como moldador dos demais aspectos da comunidade: arte, cultura, ciência etc. ("superestrutura").
Sinopse Os capítulos de Eagleton expõem dez objeções teóricas ao marxismo, cada uma seguida de sua contrarresposta. Ele começa com a objeção de que a classe social desempenha um papel menor nas sociedades pós-industriais, tornando a teoria marxista das classes inaplicável. A contrarresposta de Eagleton é que Marx antecipou fenômenos como a globalização e que as mudanças societais ocorridas desde sua era não alteraram fundamentalmente a natureza do capitalismo. Eagleton considera que a supressão do movimento operário foi a causa predominante do declínio do apoio popular ao marxismo a partir de meados dos anos 1970.
A segunda objeção é a de que a governança marxista resulta em assassinatos em massa, violações da liberdade e outras penúrias. No capítulo, Eagleton descreve abordagens ao socialismo que diferem das adotadas pelos Estados comunistas fracassados e compara os fracassos comunistas aos capitalistas. Em relação a Marx, Vladimir Lenin e Leon Trótski, Eagleton elenca as condições que considera necessárias para o êxito do socialismo: uma população instruída, prosperidade preexistente e apoio internacional após uma revolução inicial. Afirma que o socialismo com recursos materiais insuficientes resulta em regimes como a Rússia stalinista, criticada pelos marxistas trotskistas e pelos socialistas libertários. Um modo de produção alternativo é o socialismo de mercado, no qual os meios de produção seriam de propriedade coletiva, mas cooperativas de trabalhadores democráticas competiriam em condições de mercado.
Em terceiro lugar, Eagleton argumenta contra a posição de que o marxismo exige a crença em que a mudança social é predeterminada. A visão de Marx era a de que as sociedades podem se desenvolver em diferentes direções - por exemplo, o capitalismo poderia estagnar ou conduzir ao socialismo ou ao fascismo. Assim, não é determinista.
miniatura|upright|alt=Ver legenda|Karl Marx (1818–1883) A quarta objeção é a de que o marxismo é utópico, apagando a natureza humana para retratar um mundo perfeito. Marx, contudo, era cético em relação aos socialistas utópicos e não pretendia descrever um futuro ideal. Era um materialista avesso ao idealismo, em oposição ao pensamento liberal do Iluminismo. Marx provavelmente acreditava na existência da natureza humana, segundo Eagleton, que escreve que o socialismo não exigiria altruísmo de cada cidadão, mas apenas uma mudança estrutural nas instituições sociais. Marx, um individualista, via a uniformidade como uma característica do capitalismo e o comunismo como uma realização da liberdade individual. Ele rejeitava a concepção burguesa de igualdade por considerá-la abstrata demais e por obscurecer as desigualdades inerentes ao capitalismo.
O quinto capítulo analisa se o marxismo constitui uma forma de determinismo econômico, apresentando toda a vida por meio de um quadro restrito de economia. Embora os marxistas vejam a história como o estudo dos modos de produção em progressão, o mesmo faziam pensadores iluministas como Adam Smith. O modelo de infraestrutura e superestrutura de Marx não é determinista, segundo Eagleton, pois a superestrutura não é inteiramente determinada pela infraestrutura e pode também provocar mudanças nela. No marxismo, a luta de classes pode determinar a progressão da sociedade, mas uma classe não é apenas um status econômico: está associada a tradições, valores e cultura.
A sexta objeção é a de que o materialismo marxista rejeita a espiritualidade e vê a consciência como um mero fenômeno físico. Embora os materialistas do passado vissem os seres humanos como simples matéria, a forma de materialismo de Marx partia do conceito fundamental de que as pessoas são seres ativos e dotados de agência. Na leitura de Eagleton sobre Marx, a mente humana não é algo distinto do corpo humano, e a espiritualidade e a consciência são questões de experiências corporais. Eagleton elenca estruturas, como as igrejas evangélicas norte-americanas, que podem integrar tanto a infraestrutura quanto a superestrutura, e aspectos da vida, como o amor, que não podem ser classificados em nenhuma das duas categorias.
O sétimo capítulo é enquadrado por um argumento antimarxista segundo o qual a mobilidade social está aumentando e as classes sociais mudaram desde a época de Marx, tornando a ideologia ultrapassada; contudo, Eagleton vê o capitalismo moderno como um disfarce das desigualdades de classe que ainda persistem. No marxismo, a classe diz respeito ao papel de uma pessoa na produção, e não à sua mentalidade. O proletariado (classe trabalhadora) abrange todos aqueles que têm pouco controle sobre seu trabalho, que são compelidos a vender para fazer avançar o capital de um patrão. Eagleton argumenta que as ideias de Marx resistem às mudanças ocorridas desde sua época. Na era de Marx, as empregadas domésticas eram o maior grupo de proletários, mas Marx identificou uma classe média crescente de administradores e gerentes. Os trabalhadores de colarinho-branco podem ser trabalhadores de classe, e cultura, etnia, identidade e sexualidade estão ligadas à classe social.