thumb|300px|O Cemitério de Confúcio foi atacado por Guardas Vermelhos em novembro de 1966. thumb|direita|Livros de Falun Gong são destruídos após o anúncio da proibição em 1999.
Campanhas antirreligiosas na República Popular da China são uma série de políticas e práticas levadas a cabo como parte da promoção oficial do Partido Comunista da China ao Ateísmo de Estado, juntamente com a perseguição a pessoas com crenças espirituais ou religiosas, na República Popular da China. As campanhas antirreligiosas foram lançadas em 1949, após a Revolução Comunista Chinesa, e continuam a ser travadas contra budistas, cristãos, muçulmanos e membros de outras comunidades religiosas na China.
As campanhas estatais contra a religião intensificaram-se desde que Xi Jinping se tornou secretário-geral do Partido Comunista da China em 2012. Para os cristãos, decretos governamentais determinaram a remoção generalizada de cruzes das igrejas e, em alguns casos, a destruição de locais de culto.Makinen, Julie (2014). "China demolition of church in Wenzhou leaves Christians uneasy" L.A. Times. Local government authorities claim that the building was built vastly larger than the permit allowed, and church leaders refused to follow orders not to build an additional annex, and they refused to lower the church cross—instead building it higher. No Tibete, decretos semelhantes ordenaram a destruição de centros monásticos tibetanos, locais sagrados e residências; a negação do direito dos tibetanos de acessar livremente seu patrimônio cultural; e a perseguição contínua de altos lamas, bem como de monjas e monges. A perseguição iniciada em 1999 por Jiang Zemin contra o Falun Gong continua com ampla vigilância, detenção arbitrária, prisão e tortura. Em Xinjiang, o PCC deteve arbitrariamente mais de um milhão de muçulmanos em campos de internação. Além disso, as políticas do PCC incluem trabalho forçado, supressão de práticas religiosas uigures e doutrinação política.
República da China O governo nacionalista da República da China baniu as práticas profissionais das "três tias e seis avós": freiras budistas e taoistas, adivinhas, curandeiras, xamãs, alcoviteiras, casamenteiras, madames de bordel e parteiras. Em sua campanha contra a superstição, o governo nacionalista condenou homens que praticavam artes consideradas supersticiosas como desonrosos, julgando-os "improdutivos" e "inúteis para a sociedade". Profissões rituais masculinas condenadas dessa forma incluíam xamãs, adivinhos e geomantes, entre outras.
Yan'an e o início da RPC A primeira campanha de massa do Partido Comunista da China contra a superstição ocorreu em Yan'an em 1944 e 1945. A campanha buscou eliminar práticas rituais xamânicas, reformar xamãs em trabalhadores produtivos e promover saúde pública e higiene.
As campanhas antirreligiosas do PCC remontam a 1949, quando o partido denunciou as religiões por estarem associadas ao "imperialismo cultural estrangeiro", ao "feudalismo" e à "superstição".
Durante a Guerra da Coreia, os Estados Unidos congelaram todos os ativos chineses no país e proibiram a transferência de fundos dos EUA para a RPC. Entre os efeitos dessas políticas esteve o corte de financiamento para instituições culturais ligadas aos EUA na China, incluindo faculdades cristãs e instituições religiosas. A RPC respondeu nacionalizando instituições culturais afiliadas aos EUA, incluindo as religiosas.
Como resultado das campanhas antirreligiosas entre 1950 e 1979, todas as igrejas, mesquitas e templos foram fechados e a reeducação foi imposta ao clero.
Revolução Cultural Segundo a Freedom House, durante a Revolução Cultural (1966–1976), o PCC "prendeu milhares de monges e monjas, destruiu todos, exceto 11 dos 6.200 mosteiros do Tibete, e queimou textos sagrados". A posse de textos religiosos também foi criminalizada. Monges foram espancados ou mortos, e muitos tibetanos fugiram com textos sagrados e ensinamentos compilados para comunidades no exílio na Índia.
1989–2002: administração Jiang Zemin
Falun Gong Em 20 de julho de 1999, o governo chinês, liderado por Jiang Zemin de 1989 a 2002, iniciou a Perseguição ao Falun Gong. Determinou-se a "educação do materialismo marxista e do ateísmo" para combater o Falun Gong. Pessoas que praticassem em público ou distribuíssem livros do Falun Gong seriam presas, segundo a mídia estatal.
O Washington Post relatou que Jiang Zemin decidiu sozinho que o Falun Gong deveria ser eliminado. A Human Rights Watch observou que a perseguição reflete a crença do Partido de que "a religião é inerentemente subversiva, um veículo para forças anti-China estrangeiras e domésticas".
Em dezembro de 1999, quatro praticantes de destaque foram condenados a penas entre 16 e 18 anos de prisão. Em 1º de outubro de 2000, correspondentes estrangeiros testemunharam policiais espancando e prendendo milhares de praticantes na Praça Tiananmen, em Pequim, que protestavam contra a perseguição. Um artigo do Wall Street Journal de abril de 2000 descreveu como o governo chinês torturou uma mulher de 58 anos que se recusou a renunciar à fé no Falun Gong e que morreu sob custódia policial.
Segundo relatos, praticantes do Falun Gong têm sido submetidos a exames médicos e tiveram seus órgãos removidos à força desde 1999. Outro relatório destacou que a rápida expansão da indústria de transplantes coincidiu com o início da perseguição em 1999. O documento citou relatos de praticantes submetidos a exames médicos consistentes com requisitos para transplantes.
Budistas tibetanos Em 1989, a repressão violenta se espalhou no Tibete após prolongadas revoltas contra o domínio chinês. Sob a autoridade local de Hu Jintao, então secretário do PCC no Tibete, possivelmente centenas de tibetanos foram mortos. A lei marcial foi declarada por um ano, até 30 de abril de 1990, período em que centenas morreram e milhares foram presosExile Tibetans Commemorate 1989 Martial Law, (09.03.2017), https://www.voatibetanenglish.com/a/3755465.html sob a autoridade de Jiang em Pequim e de Hu localmente. Hu foi depois promovido a altos postos por seu trabalho.
Em 1991, ao formular a política para budistas tibetanos, um decreto preliminar de Jiang afirmou que lamas reencarnados devem ser aprovados pelo governo central da China. O decreto foi posteriormente revisado e denominado Ordem nº 5 do Departamento de Assuntos Religiosos do Estado em 2007, durante a administração de Hu Jintao.
Em 1992, o governo de Jiang aceitou formalmente o reconhecimento e entronização de Orgyen Trinley Dorje como o 17º Gyalwang Karmapa, líder espiritual da escola Karma Kagyu. O processo foi liderado pelo 3º Jamgon Kongtrul, que morreu em um misterioso acidente de carro no início de 1992. O Karmapa, junto com o Dalai Lama e o Panchen Lama, é altamente respeitado pelos tibetanos. Em 1999, o Karmapa fugiu para a Índia, apontando interferência do governo chinês em sua liderança espiritual como motivo.The Karmapa: A short biography of the early years of the 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, and the lineage of Karmapas that came before him., Kagyu Office, https://kagyuoffice.org/karmapa/
Também em 1992, 13 monges do Mosteiro de Drepung foram presos em 12 de maio por protestarem pacificamente. Samdup foi preso por sete anos e, em 2020, tornou-se o quarto ex-preso político a morrer por complicações médicas em seis meses.
Em 1994, uma política chamada "apertar com as duas mãos" foi implementada no Tibete, visando o budismo e a cultura tibetanos. Ela foi creditada como contribuinte para os distúrbios de 2008.
Em 17 de maio de 1995, o governo de Jiang reverteu oficialmente sua política de aceitar líderes reencarnados reconhecidos e sequestrou Gedhun Choekyi Nyima, o 11º Panchen Lama, três dias após seu reconhecimento pelo Dalai Lama. Chadrel Rinpoche e outros dois envolvidos também desapareceram e depois foram presos. Meses depois, em novembro, o governo instalou seu Panchen Lama substituto, Gyaltsen Norbu. O Panchen Lama reconhecido, Gedhun Choekyi Nyima, segue detido em local desconhecido.
Em 1996, a administração de Jiang baniu oficialmente todas as fotografias do 14º Dalai Lama.
Em março de 1998, a Administração Central Tibetana relatou a declaração do Dalai Lama de que as campanhas de repressão haviam se espalhado para além dos mosteiros e conventos, e que Jiang empreendia "uma política deliberada de genocídio cultural no Tibete".His Holiness the Dalai Lama, 1998 Statement, 39th Anniversary of Tibetan Uprising Day, (10 March 1998), Central Tibetan Administration, https://tibet.net/statement-of-his-holiness-the-dalai-lama-on-the-thirty-ninth-anniversary-of-the-tibetan-national-uprising-day-10-march-1998/ , In Stark contrast to these positive aspects of the development in China proper, the situation in Tibet has sadly worsened in recent years. Of late, it has become apparent that Beijing is carrying out what amounts to a deliberate policy of cultural genocide in Tibet. The infamous "strike hard" campaign against Tibetan religion and nationalism has intensified with each passing year. This campaign of repression initially confined to monasteries and nunneries has now been extended to cover all parts of the Tibetan society. In some spheres of life in Tibet, we are witnessing the return of an atmosphere of intimidation, coercion and fear, reminiscent of the days of the Cultural Revolution.
Em 2001, o governo começou a perseguir e despejar à força monjas e monges que estudavam na Academia Budista de Larung Gar e em Yarchen Gar no Tibete.
Cristãos
O cristianismo foi a religião mais sistematicamente discriminada na China antes da fundação da República Popular da China. Imperadores chineses temiam que autoridades estrangeiras, particularmente o Vaticano, ganhassem controle sobre cristãos chineses. Muitos chineses receavam que o cristianismo substituísse a identidade cultural tradicional.
Segundo a Human Rights Watch, cristãos que se reuniam em casas privadas, incluindo igrejas domésticas não registradas, eram repetidamente detidos, multados ou assediados pela polícia. Em 27 de janeiro de 1994, Huang Fangxin foi preso e rotulado de "líder de uma organização religiosa ilegal" por organizar uma equipe de evangelização.
Punições mais severas, incluindo longas penas de prisão, eram impostas a quem fosse identificado como líder de grupos religiosos "ilegais". Em 1996, relatou-se que alguns cristãos em Zhoukou, província de Henan, estavam tão assustados que não ousavam ficar em suas casas. Em vez disso, dormiam e cultuavam nos campos.
Em agosto de 2000, as autoridades prenderam 130 membros de uma igreja clandestina no centro da China. Segundo relatos, o grupo tinha 500.000 membros e recusou-se a registrar-se. O fundador, Zhang Rongliang, foi acusado de liderar um "culto" e condenado a dois anos em um campo de trabalho forçado em dezembro de 2000.
Em novembro–dezembro de 2000, as autoridades destruíram, fecharam ou confiscaram cerca de 400 edifícios de igrejas protestantes e católicas não registradas em Wenzhou, província de Zhejiang, na campanha mais destrutiva desde o fim da década de 1970.
Muçulmanos
Em 18 de maio de 1996, o Xinjiang Daily publicou um comentário de política afirmando que "liberdade de crença religiosa não é liberdade para a religião". Segundo Ethan Gutmann, analista e investigador de direitos humanos, o governo chinês começou a colher órgãos de membros da minoria uigur predominantemente muçulmana na década de 1990. "A cada ano, cerca de 25.000–50.000 uigures cativos desaparecem", escreveu Gutmann. Outros relatórios também concluíram que as populações-alvo da colheita estatal de órgãos incluem uigures em Xinjiang, além de praticantes do Falun Gong.
2002–2012: administração Hu Jintao Sob a Administração Hu–Wen (2002–2012), a requalificação de terras foi usada como forma de perseguição religiosa, e a demolição de edifícios e locais sagrados foi realizada.
Falun Gong