Li Zhi (1527–1602), frequentemente conhecido pelo seu pseudônimo Zhuowu (que significa "eu que sou inteligente"), foi um filósofo, historiador e escritor do final da Dinastia Ming. Sendo um crítico das visões neoconfucionistas defendidas por Zhu Xi, que eram a ortodoxia do governo Ming, ele foi perseguido e cometeu suicídio na prisão.

Biografia Ele nasceu em Jinjiang, na província de Fujian (na moderna Quanzhou). Seu antepassado de sétima geração era Lin Nu, filho de Li Lü, um comerciante marítimo. Lin Nu visitou Hormuz na Pérsia em 1376, converteu-se ao Islã após se casar com uma garota Semu ("娶色目女") (que provavelmente era persa ou árabe) e a trouxe de volta para Quanzhou. Isso foi registrado na genealogia Lin e Li 《林李宗譜》. No entanto, a nova fé não se enraizou em sua linhagem e a família parou de praticar o Islã durante a época de seu avô. Seu pai sustentava a família dando aulas e, portanto, Li Zhi foi educado desde tenra idade.

Em 1551, ele passou nos exames locais e, cinco anos depois, foi nomeado professor em Gongcheng (na moderna Huixian, província de Henan). Em 1560, foi promovido para o Guozijian em Nanquim como professor, mas entrou em luto filial, retornando à sua Quanzhou natal. Durante esse período, participou da defesa da cidade costeira contra ataques de Wokou. Após retornar do luto em 1563, foi designado para o Guozijian em Pequim.

Em 1566, serviu no Ministério dos Ritos em Pequim, onde se tornou versado em Yangmingismo, bem como no pensamento budista. Foi então designado como prefeito do Condado de Yao'an em Yunnan em 1577, mas deixou o cargo três anos depois. Depois disso, assumiu um posto de ensino em Hubei a convite de Geng Dingli, mas foi atacado como herege pelo irmão de Dingli, o estudioso e oficial Geng Dingxiang, e eventualmente mudou-se para Macheng. Em 1588, raspou a cabeça e tornou-se um monge budista, mas não seguiu o estilo de vida ascético de outros monges. Dois anos depois, sua obra Um Livro para Esconder foi impressa.

Ele viajou durante a década de 1590, visitando Jining e Nanquim, onde se encontrou com Matteo Ricci e discutiu as diferenças entre o pensamento budista e católico. Retornando a Macheng em 1600, foi forçado a sair novamente após ataques do magistrado local por suas visões filosóficas. miniaturadaimagem|Túmulo de Li Zhi Em 1602, após ser acusado de enganar a sociedade com ideias heréticas por Zhang Wenda e outros oficiais do Censorato, ele foi preso e encarcerado, onde cometeu suicídio. Tendo ouvido que seria exilado para sua Fujian natal, cortou a garganta com uma navalha que tomou de um servo. Após sua morte, foi enterrado em Tongzhou, onde seu túmulo ainda permanece.

Filosofia A filosofia de Li Zhi era baseada no Neoconfucionismo, embora fosse um firme crítico da então ortodoxa Escola Cheng-Zhu, e de fato se identificava como um herege. Pode-se considerar que ele foi influenciado por Wang Yangming (1472–1529), bem como pela Escola de Taizhou. Ele negava que as mulheres fossem inferiores aos homens em inteligência inata e argumentava que muitas mulheres na história chinesa, como Wu Zetian, na verdade haviam sido superiores aos homens. No entanto, ele não acreditava que as mulheres deveriam ser emancipadas e elogiava as viúvas que escolhiam o suicídio em vez de se casarem novamente.Ray Huang (1981). 1587, A Year of No Significance: The Ming Dynasty in Decline. Yale University Press. p. 208. , .

A Mente-Coração Infantil (tóng xīn; 童心)

Li Zhi escreveu consideravelmente sobre a "mente-coração infantil" (tóng xīn; 童心). Embora alguém com uma mente-coração infantil fosse considerado "ingênuo, imaturo e inexperiente nas maneiras do mundo" – e, portanto, "fadado a um fim ruim" – Li usa o termo em um sentido diferente, como evidenciado por sua referência à peça do século XIII O Pavilhão Ocidental (Xixiang ji). Nesta peça, um estudioso e uma donzela desenvolvem um relacionamento um tanto "proibido", têm um caso de amor clandestino e apaixonado, superam "barreiras tradicionais" ao seu amor e finalmente se casam. Na narrativa original (do período Tang, século VII-X d.C.), os mesmos amantes têm um romance passionante e de curta duração que toma um rumo decisivo quando o estudioso decide deixar a donzela, deixando-os sem escolha a não ser se casar com outras pessoas, embora não por "amor verdadeiro". Ao referenciar isso, Li argumenta pelos ideais dos amantes em O Pavilhão Ocidental, a "espontaneidade, genuinidade, abundância de sentimento e desejo passionante". Todos esses são aspectos da mente-coração infantil de Li.

Os trabalhos de Li sobre a mente-coração infantil são considerados "inovadores", mas "confusos e inconsistentes". Alguns consideram suas ideias aparentemente incompatíveis sobre a mente-coração como uma estrutura ética relativista "onde vale tudo". Pauline Lee, no entanto, rejeita essa interpretação, argumentando que o trabalho de Li é útil para nos permitir entender o milieu cultural em que ele vivia, e que sua "visão filosófica" tem grande "valor e poder intrínsecos".

Este conceito de mente-coração infantil não é diferente dos conceitos de contemporâneos de Li sobre assuntos semelhantes. Na verdade, Li pode ter considerado os termos de seus contemporâneos, nomeadamente a "mente-coração original" (ben xin), a "mente-coração genuína" (zhen xin), o "conhecimento puro" (liang zhi) e a "mente-coração do bebê" (chizi zhi xin).

O termo "ben xin" vem de uma passagem no Mengzi que diz que, se uma pessoa age de acordo com suas "partes apetitivas", mesmo que seja para salvar sua própria vida e mesmo que a decisão seja difícil para ela, então ela "perdeu contato" com sua mente-coração original, algo que Mengzi acreditava ser o "maior recurso moral" de uma pessoa. Li Zhi toma uma decisão consciente de não usar esse termo, preferindo usar tong xin. Isso pode ser em parte porque, enquanto Mengzi acreditava que a mente-coração era algo a ser cultivado e nutrido, Li via a mente-coração como algo a ser "preservado", pois, em sua visão, ela é inatamente perfeita desde o nascimento. Mengzi também pensava que havia um "caminho específico de autocultivo moral" e que aqueles que seguissem esse caminho corretamente teriam as mesmas atitudes éticas, enquanto Li sustentava que havia muitas maneiras diferentes de se cultivar a mente-coração, particularmente através da leitura de certos textos ou do envolvimento em certas práticas.

"Zhen xin" é encontrado no texto budista Sutra da Plataforma, no qual se diz ser análogo à "concentração profunda da unidade", algo a ser praticado enquanto se mantém a falta de apego às coisas. No entanto, a mente-coração, nessa visão, corre o risco de se emaranhar com o Dao se alguma vez demorar em algo, se se tornar muito apegada. Em última análise, a mente-coração nessa concepção é considerada como funcionando adequadamente se estiver fazendo as coisas com facilidade natural, em vez de lutar contra o caminho natural das coisas (ou Dao). O autocultivo também desempenha um papel nessa ideia da mente-coração, através da concentração profunda.

"Liang zhi" vem da ideia de Wang Yangming da mente-coração como algo que é conhecido através de um método de autocultivo baseado na descoberta e como sendo "diretamente manifestado em uma faculdade de 'conhecimento puro'" (um termo que Mengzi usou, mas que Wang significa de forma diferente). Wang considerava o conhecimento puro como algo inatamente perfeito, assim como a mente-coração de Li, mas que era "nublado" no nascimento, análogo ao sol sendo obstruído por nuvens. Esse "nublamento" poderia ser causado pelo qi de alguém se ele de alguma forma se corrompesse ou sujasse, então o objetivo era ter qi claro exercitando o conhecimento puro, algo que só poderia ser alcançado através da vontade.

"Chizi zhi xin" é um termo usado por Luo Rufang significando "mente-coração infantil". Essa ideia tinha em alta estima a "livre expressão dos desejos naturais". Luo acreditava que os sentimentos de uma pessoa "são [sua] natureza humana" e, portanto, os sentimentos não deveriam ser "reprimidos" de forma alguma. A expressão espontânea (expressão sem pensar sobre isso) também é parte da natureza humana e, desde que "obstruções artificiais" (como "falsos ensinamentos ou meditação excessiva") não interfiram, os sentimentos podem prosperar.

Para Li, perder a mente genuína poderia resultar em perder o eu genuíno, e qualquer um que deixasse de ser genuíno nunca recuperaria sua mente-coração genuína. A mente-coração infantil é perdida quando qualquer coisa de fora – sejam "impressões aurais e visuais" (mesmo dos "Princípios do Caminho"), "conhecimento e percepções" ou o favor de uma boa reputação enquanto mascarava uma má – interfere nela. Li também acreditava que, se a mente-coração infantil de uma pessoa fosse "obstruída", então tudo o que essa pessoa dissesse não viria da mente-coração infantil e, portanto, careceria de "fundamento" e não seria verdadeiro. Isso porque, "quando a mente-coração infantil é obstruída, os Princípios do Caminho que vêm de fora do eu se tornam a mente-coração". Isso é um problema porque, nesse caso, tudo o que uma pessoa encontra e faz com seus sentidos físicos é dos Princípios do Caminho e, portanto, não surge espontaneamente da mente-coração infantil. Palavras inspiradas pelos Princípios do Caminho podem soar bem ou fluir bem, pensava Li, mas não teriam nada a ver com a pessoa em si. Suas palavras seriam "falsas" e, portanto, a pessoa em si seria "falsa", e o mesmo para todos os outros até que o mundo inteiro se tornasse assim, eventualmente deixando as pessoas incapazes de determinar entre "bom" e "ruim".

Li sentia que os "sentimentos e desejos genuínos" da mente-coração infantil, bem como a expressão deles, poderiam "conectar alguém a uma fonte abundante e poderosa" que é grande demais para indivíduos "falsos" compreenderem. Por causa disso, tais indivíduos se afastariam de oportunidades para aprofundar sua "visão" espiritual e enfrentariam uma vida de conforto e "cegueira".

Li observa que os antigos sábios preservaram suas mentes-coração tão seguramente que, quando liam e estudavam os ensinamentos morais dos Princípios do Caminho, eram capazes de proteger suas mentes-coração. No entanto, Li estava preocupado que muitos estudantes permitiriam que esses mesmos ensinamentos interferissem em suas mentes-coração. Isso parece contraditório, dado que foram os próprios sábios que escreveram os livros desses ensinamentos que, quando lidos e estudados, fariam os estudantes perderem sua mente-coração infantil. No entanto, a justificativa de Li para esse raciocínio é que os ensinamentos dos sábios eram específicos para cada estudante, não necessariamente para serem usados universalmente. Ele comparou os ensinamentos a remédios, não apenas porque cada um é adaptado especificamente às necessidades do "paciente", mas também porque o que ajuda uma pessoa pode piorar a condição de outra. Para Li, escritos como os Analectos e os Seis Clássicos não deveriam ser entendidos como o "padrão supremo por milhares de gerações", porque, ele propôs, esses textos não seriam então produtos diretos da mente-coração infantil.

Embora Li diga que a mente-coração infantil não pode retornar uma vez perdida, a metáfora anterior de "cura" pode sugerir que qualquer um é capaz de recuperar sua mente-coração infantil, embora talvez não em sua condição original. Isso se deve parcialmente ao fato de que nossa falsidade é nossa própria ação e nossa própria decisão e, portanto, não está totalmente fora de nosso controle. A metáfora também lembra às pessoas que esse tipo particular de "saúde", a recuperação da mente-coração, é relativa. Cada indivíduo tem certas coisas que precisa fazer para permanecer saudável, e essas práticas são diferentes de pessoa para pessoa.

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