El cristianismo no confesional o no denominacional hace referencia a la práctica de la fe cristiana por una o más personas, sin estar etiquetados bajo el nombre de alguna confesión cristiana específica.
Historia
miniaturadeimagen|Fieles a las afueras de una Iglesia de Cristo en Texas, 1972.
El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo a través del Movimiento de Restauración de Stone-Campbell, cuyos seguidores se organizaban simplemente como «cristianos» y «discípulos de Cristo». Las congregaciones de esta tradición de cristianismo no denominacional a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo o iglesias cristianas. En ocasiones se utiliza el nombre «Iglesia Cristiana Independiente» para diferenciar a la congregación de la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo), el grupo de iglesias de Stone-Campbell que formó una denominación a lo largo de principios y mediados del siglo .
Las iglesias no denominacionales independientes continuaron apareciendo en los Estados Unidos en el transcurso del siglo .Roger E. Olson, The Mosaic of Christian Belief, InterVarsity Press, EE. UU., 2016, p. 43.
Las congregaciones no denominacionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo , particularmente en los Estados Unidos.Aaron Earls, «What Does the Growth of Nondenominationalism Mean?», Lifeway Research, EE. UU., 8 de agosto de 2017.Vincent Jackson, «How non-denominational churches are attracting millennials», Press of Atlantic City, EE. UU., 2 de febrero de 2017. En 2010, había 35.496 iglesias no denominacionales en los EE. UU. con más de 12 millones de miembros.
Si se combinaran en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representaban colectivamente la tercera agrupación cristiana más grande en los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia católica y la Convención Bautista del Sur.«Nondenominational Congregations Study», Hartford Seminary, Hartford Institute for Religion Research.
En Asia, especialmente en Singapur y Malasia, estas iglesias también son más numerosas desde la década de 1990.Peter C. Phan, Christianities in Asia, John Wiley & Sons, EE. UU., 2011, pp. 90–91.
Características Algunas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo. Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, Baker Academic, USA, 2001, p. 336-337
Consideran que ha sido llevado a cabo por parte de muchos cristianos de épocas pasadas, desde el cristianismo primitivo, hasta épocas posteriores (aunque no haya pruebas históricas de cristianos primitivos que se hayan considerado no-denominacional); por diversos reformadores, por múltiples iglesias cristianas y otras vertientes del cristianismo que hasta hoy en día, se oponen a encasillarse bajo algún calificativo doctrinal, o alguna designación derivada de algún apellido o doctrina en particular. Generalmente tampoco abogan por protocolos litúrgicos estrictos o excesivos.
Los cristianos que comparten esta postura, a menudo suelen autodefinirse simplemente como «cristianos»; aunque, para entender que no pertenecen a ninguna denominación doctrinal específica, se les suele reconocer en diversos ámbitos como "cristianos no denominacionales" (en inglés: "non-denominational Christians").
Congregaciones no-denominacionales 300px|left|thumb|Bread of Life Ministries, una de las Iglesias de Filipinas sin denominación Cristiana.Estas congregaciones no tienen doctrinas litúrgicas establecidas estrictamente, ni tradiciones teológicas en particular,Richard T. Hughes (2001), "The Churches of Christ: Student Edition", Greenwood Publishing, 20 de mayo, pág. 65Richard Thomas Hughes (1996), "Reviving the Ancient Faith: The Story of Churches of Christ in America", Wm. B. Eerdmans Publishing, págs 98-99 a diferencia de la iglesia católica romana, ortodoxas, luterana, anglicana y reformada; sin embargo, algunas congregaciones de este tipo pueden llegar a tener similitudes con otras congregaciones, ya sean similitudes de tipo administrativo (según la forma de funcionalidad interna), o teológico (con parecido doctrinal en algunos aspectos).Frank Spencer Mead (1965), "Handbook of denominations in the United States", Abingdon Press, Pág. 66 Dicho parecido puede ser tanto involuntario, como debido al compartimiento de una red comunicativa entre ellas, en cuyo caso se denominan congregaciones «pos-denominacionales».
200px|right|thumb|Brooklyn Tabernacle, una de las Iglesias más grandes en Nueva York, es una congregación no confesional. Las congregaciones de este tipo son independientes, esto es, que no están sometidas a alguna institución religiosa "superior", por lo tanto rechazan tomar como modelo a otras congregaciones confesionales o imitar todas sus funcionalidades administrativas o doctrinales.
Según un censo decenal sobre las religiones de Estados Unidos, hecho por la Asociación de Estadísticos de América para Organismos Religiosos (ASARB), las Iglesias no confesionales e independientes conforman el grupo más grande de creyentes, con más de 12 millones de adherentes, según el informe.https://web.archive.org/web/20140714142147/http://www.christianonline.com.mx/home/4-noti/437-censo-revela-crecimiento-en-la-comunidad-religiosahttp://www.cbn.com/mundocristiano/Estados-Unidos/2012/May/Aumento-de-evangelicos-mormones-musulmanes-catolicos-disminucion-de-protestantes/?Print=true
Se considera que las iglesias no-denominacionales no están motivadas por doctrinas derivadas de rutinas establecidas en tradiciones denominacionales en particular, por lo cual muchas han surgido tratándose de alejar de los rituales o formalidades excesivas estipuladas por organizaciones o instituciones religiosas;;C. Jack Trickler (2010), "A Layman's Guide To: Why Are There So Many Christian Denominations?", AuthorHouse, 4 de febrero, págs. 257 -259 no obstante, esto no significa que estén desorganizadas, ni tampoco que no aboguen por alguna doctrina o comportamiento cristiano en específico, pues sí abogan por enseñanzas cristianas tomando como base la fe cristiana, que se basa en las enseñanzas de Jesucristo y las enseñanzas bíblicas, pero a diferencia de las que sí son denominacionales, éstas no agregan un nombre extra que defina sus creencias doctrinales, y generalmente no incluyen formalidades religiosas que consideran innecesarias como costumbres habituales propias de una congregación. Además, generalmente pretenden rechazar las doctrinas de diversas denominaciones que consideran sin fundamentos bíblicos ni evangelísticos.
150px|left|thumb|Times Square Church en Nueva York es una iglesia interdenominacional. La característica esencial es que en estas congregaciones, las enseñanzas que se imparten, no se etiquetan ni se definen con un título o calificativo doctrinal, fuera de «cristianas».
Congregaciones o iglesias interdenominacionales Aunque las congregaciones no denominacionales rechazan etiquetarse bajo alguna designación o nombre doctrinal, generalmente hay muchas de ellas que aceptan "con los brazos abiertos" a miembros de otras denominaciones; esto es, que no les impiden congregarse a miembros que sí tienen denominación, independientemente de su cultura, origen o nacionalidad.Jacqueline E. Wenger (2009), "Middle-class African-American and White Nondenominational Protestant Congregations: Their Characteristics and Significance", ProQuest, pág 217- 218Nancy Tatom Ammerman (2005), "Pillars Of Faith: American Congregations And Their Partners", University of California Press, pág 215 Esto contrasta con otras religiones que expulsan o impiden que se congreguen miembros de otras denominaciones, pues en muchas de las congregaciones no denominacionales se pueden congregar libremente personas que sí son inicialmente de alguna denominación en particular. En este último caso, se habla entonces de una congregación interdenominacional, como la Iglesia de Times Square, fundada por el pastor David Wilkerson en Nueva York.
Crítica El académico de religión de la Universidad de Boston, Stephen Prothero, sostiene que el no denominacionalismo oculta los problemas teológicos y espirituales fundamentales que inicialmente impulsaron la división del cristianismo en denominaciones, detrás de una fachada de “unidad cristiana”. Afirma que el no denominacionalismo fomenta un descenso del cristianismo —y, de hecho, de todas las religiones— hacia un cómodo “moralismo general” en lugar de ser un enfoque para enfrentar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero además argumenta que también promueve la ignorancia de las Escrituras, reduciendo la alfabetización religiosa en general mientras aumenta el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos.
Steven R. Harmon, un teólogo bautista que apoya el ecumenismo, sostiene que “en realidad no existe tal cosa” como una iglesia no denominacional, porque “tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional ha tomado decisiones sobre lo que sucede en el culto, a quién y cómo bautizará, cómo y con qué entendimiento celebrará la santa comunión, qué enseñará, quiénes serán sus ministros y cómo serán ordenados, o cómo se relacionará con esas iglesias, esas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional”.Harmon argumenta que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una “tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia… y avanzamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten entre sí sus patrones distintivos de catolicidad”.
La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones no denominacionales “a menudo parecen carecer de cualquier reconocimiento de sus deudas y vínculos con tradiciones eclesiales más amplias” y sostiene que “por ahora, estas iglesias no denominacionales están viviendo del capital teológico de comunidades cristianas más establecidas”. Pauw considera que el denominacionalismo es una “fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y transmite tradiciones teológicas distintivas” (como el wesleyanismo, sostenido por las denominaciones metodistas).
En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianismo no denominacional.Ed Stetzer, Do Denominations Matter? , christianitytoday.com, USA, 15 de septiembre de 2011
Ryan Burge sostiene que las iglesias no denominacionales están menos preparadas para monitorear o denunciar casos de abuso sexual porque carecen de organizaciones nacionales para hacerlo. Debido a la falta de estructura organizativa en las iglesias no denominacionales, la rendición de cuentas es mínima.
En un artículo sobre el abuso sexual clerical evangélico en The New Republic, escrito por Elle Hardy, el académico de estudios religiosos Matthew D. Taylor sostiene que la relativa falta de rendición de cuentas en las iglesias no denominacionales atrae a pastores “que son más megalomaníacos y autoritarios en su personalidad”. Dado que las iglesias no denominacionales carecen de una jerarquía a la cual responder, los pastores con personalidades autoritarias tienen más oportunidades de ejercer poder y control sobre sus feligreses. Los predicadores no denominacionales afirman tener supervisión de sus juntas y mentoría de “padres espirituales”, pero estos suelen ser personas que ya conocen. Taylor argumenta: “Están incentivados a proteger a sus amigos y a proteger la oligarquía. Todos tienen un interés en ello, y ninguno de ellos tiene incentivos personales, aparte de convicciones teológicas de principios, para realmente hacer que sus amigos rindan cuentas, de modo que los incentivos empujan en la dirección del abuso y el encubrimiento en lugar de en la dirección de la rendición de cuentas y la exposición”.
Véase también Anexo:Confesiones religiosas cristianas
Referencias