La literatura rabínica es el conjunto de obras, que recoge opiniones y comentarios de los rabinos más destacados escritas generalmente en hebreo y arameo. Dentro de la literatura rabínica hay dos corrientes principales: La Halajá, de carácter normativo, y la Agadá, de carácter no normativo.
Talmud
Mishná
La Mishná (, ‘estudio, repetición’) es un cuerpo exegético de leyes judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, hasta su codificación a manos del rabino Yehudah Hanasí (también llamado el Príncipe), hacia finales del . El código jurídico llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica, y forma parte del Talmud que, conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia dando lugar a la Guemará, en que tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud. Un conjunto de rabinos juntaron la tradición oral en el , y reunieron una cantidad de seis libros (tomos, rollos), que se fueron pasando de generación en generación de rabinos. La Mishná está redactada en versículos cortos escritos en idioma hebreo, llamados mishnayot (; en singular mishnaya, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (, perakim; singular pérek), y estos a su vez en tratados o masejtot (; en singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide, cada uno de ellos llamado Séder (, «orden»), y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía. Ambas obras, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, están igualmente ordenadas, siguiendo el orden de los seis órdenes de la Mishná, en tanto que los sabios talmúdicos son llamados Jazal, los Amoraim (, «comentaristas») precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnaya, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente. Los comentarios no incluidos en la Mishná, eran llamados baraitot (; en singular: Baraita; en arameo: «externo»); muchos de ellos fueron también comentados y ampliados en el sagrado Talmud.
Guemará
La Guemará y la Mishná juntas forman el Talmud. La Mishná es el texto base y la Guemará es el comentario y el análisis que lo completa. La palabra proviene de גמר: (gamar) ‘completar’ (en hebreo) o ‘estudiar’ (en arameo). Los rabinos de la Mishná se conocen como los Tanaim (en singular: tanna תנא) y los rabinos de la Guemará son llamados Amoraim (en singular: אמורא) (transliterado: amorá). Dado que existen dos grupos de comentarios, hay de hecho, dos versiones del Talmud: el Talmud Yerushalmi (en hebreo: תלמוד ירושלמי) el Talmud de Jerusalén y el Talmud Babli (en hebreo: תלמוד בבלי) el Talmud de Babilonia, que se corresponden con la Guemará de Eretz Israel y Babilonia. Ambas comparten la misma Mishná. La Guemará está en su mayor parte escrita en arameo, la Guemará de Jerusalén en arameo occidental, y la babilónica en oriental, pero ambos contienen fragmentos en hebreo, cambiando de idioma incluso en medio de una historia. En cambio la lengua de toda la Mishná es el hebreo.
Talmud de Jerusalén
El Talmud de Jerusalén (en hebreo: תלמוד ירושלמי) (transliterado: Talmud Yerushalmi) o Talmud de Palestina, es una compilación de los debates rabínicos sobre la elaboración de la Mishná en idioma arameo occidental, que se celebraron en la Tierra de Israel en el mismo periodo que el Talmud de Babilonia. Fue redactado deprisa, bajo la presión de las circunstancias históricas. Los tratados talmúdicos del orden de Nezikín muestran diferencias significativas en la forma y el estilo en comparación con los otros tratados, lo que sugiere que son el resultado de una composición más antigua (50 años antes de que el resto del Talmud).
Talmud de Babilonia
El Talmud de Babilonia (en hebreo: תלמוד בבלי) (transliterado: Talmud Babli) es una colección de ensayos que resumen la sabiduría de la Halajá o ley judía. Esta versión del Talmud fue escrita por los sabios y eruditos de Am Israel entre el siglo tercero y hasta el final del siglo quinto, en Babilonia por los exiliados de la Tierra de Israel. Este texto se escribió principalmente como comentario a las enseñanzas de las generaciones anteriores de eruditos, en relación con la Mishná y la Baraita.
Tratados menores
Los Tratados menores del Talmud (en hebreo: מסכתות קטנות) (transliterado: Masechtot ketanot ) son ensaños del periodo de los Tanaim o posterior que tratan sobre cuestiones no existentes en los otros tratados de la Mishná. Los tratados menores pueden ser contrastados con la Tosefta, cuyos tratados siguen la misma estructura que la Mishná. Los primeros ocho contienen material original, los últimos siete son colecciones de material que se encuentra repartido por el Talmud. Los tratados menores son impresos normalmente al final del orden de Nezikín del Talmud.
Tosefta
La Tosefta (en hebreo: תוספתא) es, junto a la Mishná y el Talmud, una de las fuentes legales de la literatura rabínica. Se trata de un compendio legal con estructura básicamente idéntica, salvo pequeñas excepciones, a la de la Mishná, está dividida en los mismos órdenes y tratados. Generalmente se reconoce como complemento a la Mishná. Está escrita en una lengua típicamente misnaica, es decir, en un hebreo rabínico. www.jewishencyclopedia.com/
Baraita
Baraita (en hebreo: ברייתא) (plural: Baraitot) designa una tradición existente en la ley oral judía que no fue incorporada en la Mishná. La palabra «Baraita» se refiere a las enseñanzas que están fuera de los seis órdenes de la Mishná. Originalmente, «Baraita» probablemente se refería a las enseñanzas de las yeshivás, escuelas, y academias talmúdicas principales, aunque en colecciones posteriores, las baraitot individuales son a menudo escritas por los sabios de la Mishná (los Tanaim). Según Maimónides, las baraitot fueron compiladas por el Rabino Hoshaya y el Rabino Bar Kappara, aunque ninguna compilación fue transmitida como la Tosefta. Debido a que la Mishná encapsula toda la ley oral y está escrita en una forma compacta (fue diseñada para facilitar la transmisión oral), muchas variantes, versiones, explicaciones adicionales, comentarios, y leyes, no fueron incluidas en la Mishná. Estas leyes fueron luego compiladas en unas obras llamadas «baraitot», en forma de lista de enseñanzas de un sabio. La palabra «Baraita» también puede utilizarse para designar a las colecciones de estos sabios. Las principales colecciones de baraitot son: la Tosefta, la Halajá y los siguientes midrashim: (Mejiltá, Sifrá y Sifré). La autoridad de la Baraita es menor que la autoridad de la Mishná. Sin embargo, estas obras son el texto de prueba básico utilizado por los sabios talmúdicos, en su análisis e interpretación de la Mishná y la Guemará. Las baraitot anónimas, a menudo son atribuidas a un Tanaim en particular por el Talmud. En el Talmud de Jerusalén, las referencias a las baraitot son menos comunes.
Midrash
Midrash (en hebreo: מדרש («explicación»), en plural: midrashim) es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o la investigación que facilite la comprensión de la Torá. El término midrash también puede referirse a una compilación de las enseñanzas de los midrashim en forma de comentarios legales, exegéticos u homiléticos del Tanaj y del Talmud. El midrash toma elementos actuales para ejemplificar de modo comprensible textos antiguos. Su etimología proviene del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar y estudiar».
Comentarios del Talmud Rashi
Rashi es el acrónimo del rabino Shlomo Yitzjaki (en hebreo: רבי שלמה יצחקי), también llamado Rabí Shlomo Yarji (en hebreo: רבי שלמה ירחי) . Fue un sabio judío-francés, que nació y murió en Troyes, Francia (1040-1105). Rashi está considerado como el más excelso comentarista de la Biblia hebrea y el Talmud, y como uno de los más grandes eruditos y legisladores en materia de Halajá (Ley judía) así como un experto en lengua hebrea.
Tosafot
Tosafot (en hebreo: בעלי התוספות) es un nombre por el cual se conoce a varios comentaristas medievales del Talmud. Sus comentarios aparecen en la mayoría de las ediciones de dicha obra, en el margen opuesto a los comentarios de Rashi. Nombre con el que se conoce a una serie de rabinos judíos de la Edad Media, que se caracterizaron por un meticuloso análisis de cada hoja de la Guemará (Talmud). Reciben ese nombre por ser agregados a los comentarios anteriores de rabinos como Rab. Shelomo Itzaki (Rashi). Los primeros en recibir ese nombre fueron los nietos del mismo Rashi, los cuales vivieron en Francia y en Alemania, entre los años 1160-1350. Entre los tosafistas más conocidos se encuentran Rabeinu Tam y Rashbam, ambos nietos de Rashi. Uno de los últimos Baalei Tosafot, fue el Rosh (Rabeinu Osher) quien ejerció durante mucho tiempo como rabino en la ciudad de Barcelona, Cataluña, España. Los dictámenes halájicos del Rosh constituyeron, junto con Maimónides e Isaac Alfasi (Marruecos, siglos y ), en la base del Shulján Aruj, el código de la ley judía. Durante su época de estudio los tosafistas se vieron obligados varias veces a cambiar sus lugares de residencia, puesto que sufrieron numerosas persecuciones en sus países de origen.
Agadá
La Agadá (en hebreo: אַגָּדָה) se refiere a los textos exegéticos no legalistas presentes en la literatura rabínica clásica del judaísmo, particularmente registrada en el Talmud y los Midrashim. En general, la Agadá es un compendio de los textos rabínicos que incorpora el folklore, las anécdotas históricas, las exhortaciones morales y los consejos prácticos en diversas esferas que van desde los negocios hasta la medicina. La Agadá y las tradiciones rabínicas ofrecen un marco para la interpretación de la ley escrita. En este contexto, la opinión generalizada de la literatura rabínica es que la Agadá es un medio para la transmisión de las enseñanzas religiosas fundamentales. La Agadá se refiere también al conjunto de los textos y las leyendas talmúdicas que no forman parte necesariamente de la Halajá o ley judía.
Hagadá
El sentido más conocido del término Hagadá se resume específicamente como: Hagadá de Pésaj (הגדה של פסח), expresión que denomina al conjunto de narraciones y plegarias contenidas en un pequeño libro que los israelitas observantes de la religión mosaica leen durante la celebración de la Pascua hebrea y a lo largo del así denominado Séder de Pésaj.«Haggadah shel Pesah», Jewish Encyclopedia, 1901-6 (accedido 6 de junio de 2014); y «Haggadah», Merriam-Webster Dictionary (accedido 1 de junio de 2014). Dicho texto se refiere fundamentalmente a la esclavitud de los hebreos en Egipto y la epopeya que condujo a liberarlos de tal condición, haciendo de ellos un grupo libre con identidad nacional propia y a su vez provisto de una Ley.
Séder Olam Zutta
Seder Olam Zutta (hebreo: סדר עולם זוטא) es una crónica anónima escrita en el año 804, llamada «Zuṭta» («más pequeño» o «más joven») para distinguirlo del más viejo Seder Olam Rabbah. Este trabajo está basado en el más antiguo, y en cierta medida, continúa y completa la crónica más vieja. Consta de dos partes principales: la primera, que comprende aproximadamente tres quintas partes de la totalidad, trata la cronología de las 50 generaciones desde Adán hasta Joaquim (quien, según esta crónica, era el padre del exilarca babilónico); el segundo trata 39 generaciones de exilarcas, empezando con Joaquim.
Yalkut Shimoni