Derechos de las mujeres en el Emirato Islámico de Afganistán

thumb|250px|Un miembro de la policía religiosa de los talibanes golpea a una mujer afgana en Kabul el 26 de agosto de 2001. Imagen capturada por Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA). Luego de la caída de la República afgana y la instauración del nuevo Emirato Islámico, los talibanes se hicieron famosos internacionalmente por su sexismo y violencia contra las mujeres y el trato a las mujeres en Afganistán. Su motivo declarado fue crear un "ambiente seguro donde la castidad y la dignidad de las mujeres puedan ser sacrosantas una vez más",Nancy Hatch Dupree. 'Afghan Women under the Taliban' in William Maley (2001) . Fundamentalism Reborn? Afghanistan and the Taliban. London: Hurst and Company, pp145-166. según las creencias de Pashtunwali acerca de vivir en purdah y otras tradiciones locales.Marsden, Peter. (1998). The Taliban: War, religion and the new order in Afghanistan. London: Zed Books Ltd, pp88-101.

Las mujeres afganas se vieron obligadas a usar el burka en todo momento en público, porque, según un portavoz talibán, "el rostro de una mujer es una fuente de corrupción" para los hombres que no están relacionados con ellas.M. J. Gohari (2000). The Taliban: Ascent to Power. Oxford: Oxford University Press, pp. 108-110. En una segregación sistemática a veces denominada apartheid de género, a las mujeres no se les permitía trabajar, no se les permitía ser educadas después de los ocho años, y hasta entonces solo se les permitía estudiar el Corán.Hasan, Israr. (2011) THE CONFLICT WITHIN ISLAM: Expressing Religion Through Politics. iUniverse, pp165

Las mujeres que buscaban educación, a pesar de las prohibiciones, no tenían otra opción que asistir a escuelas "clandestinas", donde ellas y sus maestras corrían el riesgo de ser ejecutadas si eran atrapadas.Synovitz, Ron. "Afghanistan: Author Awaits Happy Ending To 'Sewing Circles Of Herat'" , Radio Free Europe, March 31, 2004.Lamb, Christina. "Woman poet 'slain for her verse'", The Sunday Times, November 13, 2005. No se les permitía ser tratadas por médicos varones a menos que estuvieran acompañadas por un hombre, lo que provocó que muchas enfermedades permanecieran sin tratamiento. Se enfrentaron flagelación pública y ejecución por violaciones de las leyes talibanes. , Physicians for Human Rights, August 1998."100 Girls' Schools in Afghan Capital Are Ordered Shut", The New York Times, June 17, 1998. Los talibanes permitieron y en algunos casos alentaron el matrimonio de niñas menores de 16 años. Amnistía Internacional informó que el de los matrimonios afganos fueron forzados.

Políticas de género thumb|Mujer con burka mendigando en Kabul, Afganistán, junio de 2008. A partir de los ocho años en adelante, a las niñas no se les permitía estar en contacto directo con hombres que no fueran un "pariente de sangre", esposo o suegro cercano (ver mahram).Michael Griffin (2001). Reaping the Whirlwind: The Taliban movement in Afghanistan. London: Pluto Press, pp6-11/159-165. Otras restricciones para las mujeres fueron, entre muchas otras: Las mujeres no deben aparecer en las calles sin un pariente de sangre y sin burka. Las mujeres no deben usar zapatos de tacón alto ya que ningún hombre debe escuchar los pasos de una mujer para no excitarlo. Las mujeres no deben hablar en voz alta en público, ya que ningún extraño debe escuchar la voz de una mujer. Todas las ventanas residenciales de la planta baja y del primer piso deben pintarse o protegerse para evitar que las mujeres sean visibles desde la calle. Se prohibió fotografiar o filmar a mujeres, así como exhibir imágenes de mujeres en periódicos, libros, tiendas o en el hogar. La modificación de cualquier nombre de lugar que incluya la palabra "mujer". Por ejemplo, jardín de mujeres pasó a llamarse jardín de primavera. Las mujeres tenían prohibido aparecer en los balcones de sus apartamentos o casas. Prohibición de la presencia de mujeres en la radio, la televisión o en reuniones públicas de cualquier tipo.

Movilidad Las decisiones de los talibanes con respecto a la conducta pública impusieron severas restricciones a la libertad de movimiento de una mujer y crearon dificultades para quienes no podían pagar un burka o no tenían ningún mahram. Estas mujeres enfrentaron arresto domiciliario virtual. Una mujer que fue golpeada por los talibanes por caminar sola por las calles dijo «mi padre murió en la batalla... No tengo esposo, ni hermano, ni hijo. ¿Cómo voy a vivir si no puedo salir sola?».

Una trabajadora de campo de la ONG Terre des hommes fue testigo del impacto sobre la movilidad femenina en el orfanato estatal más grande de Kabul, Taskia Maskan. Después de que el personal femenino fue relevado de sus deberes, las aproximadamente 400 niñas que vivían en la institución fueron encerradas durante un año sin que se les permitiera salir para recreación.

Los decretos que afectaron la movilidad de las mujeres fueron: Prohibir a las mujeres andar en bicicleta o motocicleta, incluso con sus "mahrams". Las mujeres tenían prohibido viajar en un taxi sin un "mahram". Se introdujeron servicios de autobuses segregados para evitar que hombres y mujeres viajen en el mismo autobús.

Las vidas de las mujeres rurales se vieron menos dramáticamente afectadas, ya que generalmente vivían y trabajaban en entornos familiares seguros. Un nivel relativo de libertad era necesario para que continuaran con sus tareas o labores. Si estas mujeres viajaran a un pueblo cercano, las mismas restricciones urbanas se habrían aplicado a ellas.

Empleo Los talibanes no estaban de acuerdo con los estatutos afganos anteriores que permitían el empleo de mujeres en un lugar de trabajo mixto. La afirmación era que esto era una violación de purdah y a la ley sharia. El 30 de septiembre de 1996, los talibanes decretaron que todas las mujeres deberían ser excluidas del empleo. Se estima que el de los empleados del gobierno eran mujeres, y cuando se sumaron a las pérdidas en otros sectores, muchos miles de mujeres fueron despedidas de ellos. Esto tuvo un impacto devastador en los ingresos de los hogares, especialmente en los hogares vulnerables o viudas, algo común en Afganistán.

Otra pérdida fue para aquellos a quienes sirvieron las empleadas mujeres. La educación primaria, no solo de niñas, se cerró en Kabul, donde prácticamente todas las maestras de primaria eran mujeres. Miles de familias educadas huyeron de Kabul a Pakistán después de que los talibanes tomaran la ciudad en 1996.Rashid Taliban (2000), p.106 Entre los que permanecieron en Afganistán, hubo un aumento en la miseria de madres e hijos, ya que la pérdida de ingresos vitales redujo a muchas familias a la indigencia.

El líder supremo (hasta 2013), el talibán Mohammed Omar, aseguró a las funcionarias y maestras que seguirían recibiendo salarios de alrededor de cinco dólares por mes, aunque esta fue una propuesta a corto plazo. Un representante de los talibanes declaró: «El acto de los talibanes de dar salarios mensuales a mujeres sin trabajo, que ahora se sientan cómodamente en casa, es un latigazo cervical para quienes difaman a los talibanes con referencia a los derechos de las mujeres. Estas personas a través de propaganda sin fundamento están tratando de incitar a las mujeres de Kabul contra los talibanes».

Los talibanes promovieron el uso de la familia extendida, o azaque, sistema de caridad para asegurar que las mujeres no necesiten trabajar. Sin embargo, años de conflictos internos y guerras significaron que familias nucleares a menudo luchaban para mantenerse a sí mismos y no tenían posibilidades de ayudar a familiares adicionales. Para la legislación, el beneficiario a menudo recaía en los hombres, como la ayuda alimentaria que tenía que ser recogida por un pariente masculino. Mullah Ghaus, el ministro de relaciones exteriores en funciones, descartó la posibilidad de que una mujer no tenga ningún pariente masculino vivo, quien dijo que estaba sorprendido por el grado de atención internacional y preocupación por un porcentaje tan pequeño de la población afgana. Para las mujeres rurales, en general, hubo pocos cambios en sus circunstancias, ya que sus vidas estaban dominadas por el trabajo doméstico o agrícola no remunerado necesario para la subsistencia.

Las mujeres profesionales de la salud estaban exentas de la prohibición de empleo, pero operaban en circunstancias muy complicadas. La terrible experiencia de llegar físicamente al puesto de trabajo debido al sistema de autobuses segregado y al acoso generalizado significó que algunas mujeres abandonaran sus trabajos por elección. De las que se quedaron, muchas vivían con miedo al régimen y optaron por residir en el hospital durante la semana laboral para minimizar la exposición a las fuerzas talibanes. Estas mujeres fueron vitales para garantizar la continuidad de los servicios ginecológicos, prenatales y de partería, ya sea en un nivel muy comprometido. Bajo el régimen de Burhanuddin Rabbani, había alrededor de 200 mujeres trabajando en el Hospital Mullalai de Kabul, pero apenas 50 permanecían bajo el régimen talibán. Las ONG que operaron en Afganistán después de la caída de los talibanes en 2001 encontraron que la escasez de profesionales de la salud femenina era un obstáculo significativo para su trabajo.

La otra excepción a la prohibición de empleo permitió que un número reducido de trabajadores humanitarios permaneciera en servicio. Los códigos de segregación de los talibanes significaban que las mujeres eran invaluables para obtener acceso a mujeres vulnerables o realizar investigaciones de divulgación. Esta excepción no fue sancionada por todo el movimiento talibán, por lo que los casos de participación femenina, o falta de ella, variaron con cada circunstancia. La ciudad de Herat se vio particularmente afectada por los ajustes de los talibanes al tratamiento de las mujeres, ya que había sido una de las zonas más cosmopolitas y vista desde el exterior de Afganistán antes de 1995. Anteriormente se había permitido a las mujeres trabajar en una gama limitada de trabajos, pero esto fue detenido por las autoridades talibanes. El nuevo gobernador de Herat, Mullah Razzaq, ordenó que se prohibiera a las mujeres siquiera pasar por su oficina, por temor a su naturaleza distractora.Butcher & Bolt: Two Hundred Years of Foreign Failure in Afghanistan, David Loyn, pg 243 ()

Educación Los talibanes afirmaron reconocer su deber islámico de ofrecer educación a niños y niñas, sin embargo, se aprobó un decreto que prohibía a las niñas mayores de ocho años recibirla. Maulvi Kalamadin insistió en que era solo una suspensión temporal y que las mujeres regresarían a la escuela y al trabajo una vez que las instalaciones y la seguridad de la calle se adaptaran para evitar el contacto entre los géneros. Los talibanes deseaban tener el control total de Afganistán antes de recurrir a un cuerpo (ulema) para determinar el contenido de un nuevo plan de estudios para reemplazar la inaceptable versión muyahidín.

La prohibición del empleo femenino se sintió mucho en el sistema educativo. Solo en Kabul, esto afectó a niñas, estudiantes varones y 8000 estudiantes universitarias. 7793 maestras fueron despedidas, una medida que paralizó la provisión de educación y provocó el cierre de 63 escuelas debido a la repentina falta de educadores. Algunas mujeres continuaron dirigiendo escuelas clandestinas dentro de sus hogares para niñas de sus localidades, o para otras mujeres bajo el disfraz de clases de costura, como la Aguja Dorada (del inglés Golden Needle Sewing School). Los alumnos, los padres y los educadores eran conscientes de las consecuencias si los talibanes descubrían sus actividades, pero para aquellos que se sintieron atrapados bajo la estricta regla talibán, tales acciones les permitieron un sentido de autodeterminación y esperanza.

Gobierno