Zen 200pxBodhidharma meditando.Xilografía impresa porYoshitoshi, 1887. Nombre japonés Rōmaji Zen Hiragana ぜん Kanji 禅 Nombre chino Mandarín Hanyu Pinyin Chán Mandarín según Wade-Giles Ch'an Cantonés Sim Wu Zeu [zø] Chino tradicional 禪 Chino simplificado 禅 Nombre coreano McCune-Reischauer Sŏn Hangul 선 Hanja 禪 Nombre sánscrito Romanización Dhyāna Devanāgarī ध्यान Nombre pāli Romanización Jhāna Devanāgarī झान Nombre vietnamita Quốc ngữ Thiền Hán tự 禅
El zen o budismo zen (chán en chino) es una escuela de budismo mahāyāna que se originó en China durante la dinastía Tang. El budismo chán se convirtió en varias otras escuelas, incluidas muchas escuelas zen japonesas, a las que a veces se refiere el término «zen».
La palabra «zen» es la abreviación de zenna, pronunciación japonesa de la palabra china 禪那 (chánnà), que a su vez proviene de la palabra sánscrita dhyāna, que significa ‘meditación’. Cabe destacar que el maestro japonés Daisetsu Teitaro Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐禅 zuòchán, ‘meditación sentado’).Daisetsu Teitaro Suzuki: Introducción al budismo zen, capítulo VIII, página 126. ISBN 950-17-1014-9. Consultado el 9 de junio de 2011.
El zen enfatiza la rigurosa práctica de la meditación sentada (zazen), la comprensión de la naturaleza de la mente (見 性, Ch. jiànxìng, Jp. kenshō, "percibir la verdadera naturaleza") y la expresión personal de esta visión en la vida diaria, especialmente en beneficio de los demás.Yoshizawa (2010) p. 41Sekida (1989) Como tal, desestima el mero conocimiento intelectual y favorece la comprensión directa (prajñā) a través de la práctica espiritual y la interacción con un maestro consumado.Yampolski (2003a), p. 3.
Las enseñanzas del zen incluyen varias fuentes de pensamiento Mahāyāna, especialmente las filosofías Yogachara y Tathāgatagarbha, sutras como el Laṅkāvatāra, el del Loto y el de la Plataforma, el ideal del bodhisattva y la enseñanza Huayan de la interpenetración.Dumoulin (2005a) p. 48Lievens (1981) pp. 52–53 La literatura Prajñāpāramitā y sus sutras más populares, así como el pensamiento Madhyamaka, también han influido en el estilo apofático y a veces iconoclasta de la retórica zen.Andre van der Braak (2011), Self Overcoming Without a Self, p.117Dumoulin (2005a) pp. 41–45
Práctica La práctica de dhyāna o meditación, especialmente la meditación sentada (坐禪 , chino: zuòchán, japonés: zazen / ざ ぜ ん) es una parte central del budismo Zen.
Orígenes chinos La prácticas chinas de dhyāna thumb|right|240px|Pintura de Kumārajīva, Pagoda del caballo blanco, Dunhuang. La práctica de la meditación budista entró por primera vez en China a través de las traducciones de An Shigao (floruit circa 148-180 d. C.), y Kumārajīva (334-413 d. C.), quienes tradujeron varios "sutras de Dhyāna". Estos eran influyentes textos tempranos de meditación basados principalmente en enseñanzas de los yogacaras (yoguis) de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.Deleanu, Florin (1992); Mindfulness of Breathing in the Dhyāna Sūtras. Transactions of the International Conference of Orientalists in Japan (TICOJ) 37, 42–57.
Entre las primeras traducciones de la meditación china más influyentes se incluyen Anban Shouyi Jing (安 般 守 意 經, Sutra de ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing (坐禪 三昧經 , Sutra de dhyāna samādhi sentado) y Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅 禪經 , Dharmatrata dhyāna sutra).Wang (2017), p. 59 Estos primeros textos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo, el maestro de Rinzai Tōrei Enji (), escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente en la redacción de este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma.Mohr, Michel. 2006. Imagining Indian Zen: Tōrei's Commentary on the Ta-Mo-to-Lo Ch'an Ching and the Rediscovery of Early Meditation Techniques During the Tokugawa Era. In Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddhism, edited by Steven Heine, and Dale S. Wright. Oxford and New York: Oxford University Press, pp. 215–246.
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados meditativos, a los que se llama los "cuatro dhyānas", en el budismo chino, dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias.Fischer-Schreiber (2008), p. 103 Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna son:Ven. Dr. Yuanci, A Study of the Meditation Methods in the DESM and Other Early Chinese Texts , The Buddhist Academy of China.
ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena de las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación de los doce enlaces de pratītyasamutpāda; la contemplación del Buda.
Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para calmar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002). Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan Buddhist Path as Taught by a Modern Chinese Master. Oxford University Press, pp. 27–28.
El chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de la atención plena" (smṛtyupasthāna) y las "tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación o animitta y sin-deseo o apraṇihita) con el budismo temprano y el Mahayana clásico.Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002). Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan Buddhist Path as Taught by a Modern Chinese Master. Oxford University Press, pp. 29–30.
Observando al uno Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se convertiría en el sello distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña del este". Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移), siendo el uno la "naturaleza de la mente".McRae (1986), p. 143Sharf (2014), pp. 939, 951 Según Robert Sharf, en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el sujeto perceptivo mismo. Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es "sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada".McRae 1986 p. 143
Según Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Chán, no había un método fijo o una sola fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente.Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. p. 44
Manuales de meditación Chan Los primeros textos del chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente", que describe las enseñanzas de la escuela de la montaña del este (), enseña una visualización de un disco solar, similar a lo que enseña el Sutra de la contemplación del Buda Amitáyus.Mcrae, John R. Seeing through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, University of California Press, 2004, p. 39.
Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación. Entre los más influyentes estuvieron los del patriarca del Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecen haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e influyente Tso-chan-i ("Principios de meditación sentada", c. ).Gregory, Peter N; Ch 'ang-lu Tsung-tse and Zen Meditation in 'Traditions of Meditation in Chinese Buddhism'.
Formas comunes de meditación thumb|right|upright|Hsuan Hua meditando en la posición del loto. Hong Kong, 1953. Atención plena de la respiración
thumb|right|upright|La 'sala de meditación' (Jp. zendō, Ch. chántáng) de Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Co. jwaseon), los practicantes generalmente asumen una posición sentada, como la posición de loto. A menudo, se utiliza para sentarse un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una alfombra acolchada.
Para regular la mente, los estudiantes de zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calme.Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy, Shambhala Publications, 2005, p. 60. Maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de la respiración regular.Omori Sogen, Introduction To Zen Training, Routledge, 2012, p. 49. La atención generalmente se coloca en el centro de energía (Ch. dantian, Jp. tanden) debajo del ombligo. Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira.Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy, Shambhala Publications, 2005, p. 61. Con el tiempo, la respiración se volverá más suave, profunda y lenta.Taizan Maezumi, Bernie Glassman (editors) On Zen Practice: Body, Breath, and Mind, pp. 41–42. Cuando el conteo se convierte en un obstáculo para el samadhi, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada.Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy, Shambhala Publications, 2005, p. 64.Kapleau, P. The Three Pillars of Zen, 2013, p. 12.
Iluminación silenciosa y solo sentarse thumb|right|upright|Kōdō Sawaki practicando zazen Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157), quien escribió varios textos sobre la práctica.Taigen Dan Leighton. Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17 Este método deriva de la práctica budista india de la unión (yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan, Illuminating Silence: The Practice of Chinese Zen, Watkins Publishing,, 2002, p. 93.
En la práctica de Hongzhi de la "meditación no dual sin objeto", el meditador es consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, avaricia, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.Taigen Dan Leighton. Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi, Tuttle, 2000, pp. 1–2.
Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en la Sōtō, donde es más conocido como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse" o "solo sentarse"). Se puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del trabajo del maestro japonés Dōgen, especialmente en su Shōbōgenzō, por ejemplo en el Fukanzazengi ("Instrucciones universalmente recomendadas para el zazen"). Si bien las formas japonesa y china son similares, tienen enfoques distintos.Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002). Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan Buddhist Path as Taught by a Modern Chinese Master. Oxford University Press, p. 152.
Huatou y Koans
thumb|right|upright|Caligrafía "Mu", del maestro Torei Enji.