thumb|Thangka nepalí con Prajñāpāramitā, la personificación de la sabiduría trascendente, sosteniendo un Mahāyāna Prajñāpāramitā Sūtra thumb|Una representación tibetana de Nagarjuna recibiendo los Sūtras Mahāyāna de los Nāgas (a la derecha).
Los Sūtras Mahāyāna son un género de escrituras budistas que se aceptan como canónicas y como buddhavacana ("palabra de Buda") en el budismo Mahāyāna. Se conservan en gran medida en el canon del budismo chino, el canon del budimo tibetano y en varios manuscritos sánscritos. Varios cientos de sūtras Mahāyāna sobreviven en sánscrito, o en traducciones chinas y tibetanas.Skilton, Andrew (1997). A Concise History of Buddhism, p. 101. Windhorse. ISBN 978-0-904766-92-9. Los Sūtras Mahāyāna también son llamados sutras "Vaipulya" (extensos) por fuentes indias.Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, El erudito budista Asaṅga clasificó los sūtras Mahāyāna como parte del "Bodhisattva Piṭaka", una colección de textos para bodhisattvas.Boin-Webb, Sara (tr). Rahula, Walpola (tr). Asanga. Abhidharma Samuccaya: The Compendium of Higher Teaching. 2001. pp. 199–200
Los estudiosos modernos del budismo suelen sostener que los sūtras del Mahāyāna empezaron a aparecer entre el y el de nuestra era.Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 293Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993). A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252 Se siguieron componiendo, recopilando y editando hasta el declive del budismo en la India. Es posible que algunos de ellos se compusieran también fuera de la India, como en Asia Central y en Asia Oriental.Williams (2008), p. 85.
Los budistas Mahāyāna suelen considerar que varios de los principales sūtras Mahāyāna fueron enseñados por el Buda Gautama, memorizados y recitados por sus discípulos como Ananda.McMahan, David (1998). "Orality, writing and authority in South Asian Buddhism: visionary literature and the struggle for legitimacy in the Mahayana". History of Religions. 37 (3): 249–274. doi:10.1086/463504. S2CID 170355105. Sin embargo, otros sūtras del Mahāyāna se presentan como enseñados por otras figuras, como los bodhisattvas Mañjuśrī y Avalokiteśvara. Hay varias razones que los budistas indios Mahāyāna dieron para explicar el hecho de que estos sutras sólo aparecieron en un momento posterior. Una de esas razones era que habían estado ocultos en la tierra de los Nāgas (deidades serpientes, dragones) hasta que llegó el momento adecuado para su difusión.
Los sūtras Mahāyāna no fueron aceptados por todos los budistas de la India, y las distintas escuelas budistas indias discreparon sobre su condición de "palabra de Buda".Sree Padma. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. 2008. p. 68. En general, la escuela Theravada moderna no los acepta como palabra de Buda.Hay, Jeff (2009). "World Religions" p. 189. Greenhaven Publishing LLC.
Historia miniaturadeimagen|El Buda flanqueado por bodhisattvas. Cueva 4, Cuevas de Ajaṇṭā, Mahārāṣtra, India.
Orígenes e historia temprana Los orígenes del Mahāyāna y sus sūtras es una cuestión muy difícil.Hirakawa, Akira; Groner, Paul (1990), A History of Indian Buddhism, p. 260. Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1203-4 Los estudiosos modernos han propuesto numerosas teorías sobre los orígenes del Mahāyāna y de los textos Mahāyāna. Según David Drewes, el origen más probable del Mahāyāna es que fuera "principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sūtras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales."Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, Las figuras de este movimiento probablemente se veían a sí mismas como bodhisattvas encargados de enseñar y preservar los sūtras.Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
Estudiosos como Joseph Walser también han señalado cómo los sūtras del Mahāyāna son heterogéneos y parecen haber sido compuestos en diferentes comunidades con ideas diversas. Walser escribe que "el Mahāyāna probablemente nunca fue unitario, sino que difería de una región a otra".Walser, Joseph (2012), Nagarjuna in Context Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, p. 24. Columbia University Press. Del mismo modo, Hajime Nakamura piensa que las escrituras Mahāyāna fueron compuestas en una variedad de entornos sociales y religiosos en el transcurso de varios siglos.
Tampoco hay prueba de que el Mahāyāna se refiriera alguna vez a una escuela o secta formal, sino que existía dentro de las primeras escuelas budistas como un determinado conjunto de ideales, textos y doctrinas.Nattier, Jan (January 2003). A Few Good Men: The Bodhisattva Path According to the Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchā) : a Study and Translation, pp. 193-194. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2607-9. Los sūtras Mahāyāna eran memorizados y recitados por importantes monjes eruditos llamados "recitadores del Dharma" (dharmabhāṇakas), a los que se consideraba como el sustituto de la presencia del Buda.
El movimiento Mahāyāna se mantuvo bastante reducido hasta el , habiéndose encontrado muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones son de Bamiyán). Según Joseph Walser, en los siglos y se produjo un gran aumento de su producción.Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 29. Por esta época, los peregrinos chinos, como Faxian, Yijing y Xuanzang, viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que etiquetan como 'Mahāyāna', así como monasterios en los que convivían monjes Mahāyāna y monjes no Mahāyāna.Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 40–41.
La datación de los sutras La datación de los sūtras Mahāyāna es bastante difícil; y muchos de ellos sólo pueden fecharse firmemente cuando fueron traducidos a otra lengua.Skilton, Andrew T (1999). "Dating the Samādhirāja Sūtra". Journal of Indian Philosophy. 27 (6): 635. doi:10.1023/A:1004633623956. S2CID 169281191. Según Andrew Skilton, los estudiosos occidentales no acepta que estos sutras sean la palabra literal del histórico Buda Śākyamuni y sostiene que comenzaron a aparecer desde el Skilton, Andrew T (1999). "Dating the Samādhirāja Sūtra". Journal of Indian Philosophy. 27 (6): 635. doi:10.1023/A:1004633623956. S2CID 169281191. A. K. Warder señala que es muy poco probable que los Sūtras Mahāyāna procedan de las enseñanzas del Buda histórico, ya que el lenguaje y el estilo de cada sūtra Mahāyāna es más comparable a los textos indios posteriores que a los textos que podrían haber circulado en la vida putativa de Buda.Indian Buddhism, A.K. Warder, 3rd edition, page 4-5
Paul Williams escribe que, aunque la tradición Mahāyāna cree que los sūtras Mahāyāna fueron enseñados por Buda, "la crítica de las fuentes y de la historia ha hecho imposible que el estudioso moderno acepte este relato tradicional."Williams (2008), p. 39. Sin embargo, Williams escribe además queSin embargo, no siempre es absurdo sugerir que un sūtra o enseñanza Mahāyāna pueda contener elementos de una tradición que se remonta al propio Buda, a la que se restó importancia o simplemente se excluyó de las formulaciones canónicas de las primeras escuelas. Hemos visto que incluso en el Primer Concilio hay pruebas de desacuerdo en cuanto a los detalles de la enseñanza de Buda.
Cuestiones de autenticidad miniaturadeimagen|Una pintura de Nicholas Roerich (1925) que representa a Nāgārjuna en el reino de los nagas, donde se decía que estaba escondido los sutras Prajñāpāramitā. Los sūtras Mahāyāna son generalmente considerados por los Mahāyānistas como más profundos que los textos śrāvaka, así como generadores de más méritos y beneficios espirituales. Así, son vistos como superiores y más virtuosos que los sūtras no Mahāyāna.Hamar, Imre. Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism. 2007. p. 94Hookham, Dr. Shenpen, trans. (1998). The Shrimaladevi Sutra. Oxford: Longchen Foundation: p. 27
Los sūtras Mahāyāna no fueron reconocidos como palabra de Buda (buddhavacana) por varios grupos de budistas indios y hubo un gran debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika y la tradición Theravada de Sri Lanka se dividieron en grupos que aceptaban o no aceptaban estos textos.Sree Padma. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. 2008. p. 68. Los comentarios Theravāda de la escuela Mahavihara mencionan estos textos (que llaman Vedalla/Vetulla) como escrituras falsas.Werner et al (2013). The Bodhisattva Ideal: Essays on the Emergence of Mahayana. pp. 89, 93. Buddhist Publication Society. La escuela Saṃmitīya también era fuertemente opuesta a los sutras Mahayana, como señaló el historiador tibetano Tāranātha.Tharanatha; Chattopadhyaya, Chimpa, Alaka, trans. (2000). History of Buddhism in India, Motilal Books UK, p. 279. Xuanzang informa que un Saṃmitīya conocido como Prajñāgupta compuso un tratado que argumentaba contra el Mahāyāna.Joshi, Lalmai. Studies in the Buddhistic Culture of India. 1987. p. 171
La razón que dan los mahāyānistas para la divulgación históricamente tardía de las enseñanzas Mahāyāna es que la mayoría de la gente era inicialmente incapaz de entender los sūtras Mahāyāna en la época de Buda (c. 500-400 a.C.) y aún no habían surgido receptores adecuados para estas enseñanzas.AK Warder, Indian Buddhism, 3rd edition, 1999 Algunos relatos tradicionales sobre la transmisión de los sūtras Prajñāpāramitā afirman que originalmente estaban almacenados u ocultos en el reino de los nāgas (seres sobrenaturales parecidos a las serpientes). Más tarde, estos sūtras fueron recuperados por Nāgārjuna. Otras fuentes del Mahāyāna afirman que fueron predicados o conservados por bodhisattvas como Mañjuśrī o Budas como Vajradhāra.
Otra explicación Mahāyāna para la aparición posterior de los sūtras Mahāyāna en el registro histórico es la idea de que son las revelaciones de ciertos Budas y bodhisattvas, transmitidas a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos individuos selectos.Werner et al (2013). The Bodhisattva Ideal: Essays on the Emergence of Mahayana. pp. 89-90, 211-212, 227. Buddhist Publication Society. La práctica de la visualización de Budas (en textos como el Sukhāvatīvyūha) ha sido vista por algunos estudiosos como una posible explicación de la fuente de ciertos sūtras Mahāyāna que fueron vistos como revelaciones por Budas de otros mundos celestiales. Williams también señala que hay otros textos Mahāyāna que hablan de sūtras revelados o confiados a monjes que habitan en el bosque por devas (deidades). Paul Harrison señala que la idea de que los devas pueden predicar la palabra de Buda también está presente en textos no Mahāyāna.Williams, (2008), p. 40. Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones oníricas en ciertos textos, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos oníricos.Williams, (2008), pp. 40–41.
"Palabra de Buda" como lo que lleva al despertar Una justificación diferente para la autenticidad de los sūtras Mahāyāna es que están de acuerdo con la verdad, con el Dharma del Buda y por lo tanto conducen al despertar. Esto se basa en la idea de que "Todo lo que está bien dicho [subhasita], todo eso es la palabra del Buda [buddhabhasita]."Williams, (2008), Mahayana Buddhism, p. 41. Como tal, esta idea sostiene que el Mahāyāna es la "palabra de Buda" porque conduce al despertar (bodhi), no porque haya sido pronunciado por un individuo específico con el título de "Buda".