Mahāyāna (en sánscrito: "gran vehículo", o bodhisattvayāna, "vehículo del bodhisattva") es, junto con theravada, una de las dos ramas principales del budismo y un término para la clasificación de las filosofías y prácticas budistas. Este movimiento acepta un gran número de otros textos (sutras mahāyāna) y doctrinas.Warder, A.K. (3rd edn. 1999). Indian Buddhism: p. 338
De acuerdo con las enseñanzas de las tradiciones mahāyāna, el término mahāyāna también se refiere al camino del bodhisattva que busca la iluminación completa para el beneficio de todos los seres.Damien Keown (2003), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, p. 38 Un bodhisattva que ha logrado este objetivo se convierte en samyaksaṃbuddha, o "buda completamente iluminado". Un samyaksaṃbuddha puede establecer el dharma en un mundo y guiar a sus discípulos a la iluminación. Mahāyāna enseña que la iluminación se puede alcanzar en una sola vida, y esto puede lograrse incluso por un laico.
La tradición mahāyāna es la tradición del budismo más grande en la actualidad, con un 53% de practicantes, en comparación con el 36% para theravada y el 6% para vajrayana en 2010.
En el curso de su historia, el budismo mahāyāna se extendió desde la India a varios otros países del sur, este y sureste de Asia, como China, Corea, Japón y Vietnam.
Los grandes centros escolares de mahāyāna, como Nalanda, prosperaron durante el último período del budismo en la India entre los siglos y . Las principales tradiciones del budismo mahāyāna hoy incluyen el budismo zen, el budismo de la Tierra Pura, el budismo nichiren y el budismo vietnamita. También puede incluir las tradiciones tántricas de tiantai (tendai en Japón), shingon y Budismo tibetano, que agregan enseñanzas esotéricas.
Etimología Según Jan Nattier, el término mahāyāna fue originalmente un sinónimo honorífico de bodhisattvayāna (vehículo de bodhisattva) - el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad en beneficio de todos los seres. El término mahāyāna (que anteriormente había sido usado simplemente como un epíteto para el budismo mismo) fue adoptado en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para bodhisattvayāna, la adopción del término mahāyāna y su aplicación a bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición mahāyāna.Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: p. 174
Los primeros textos de mahāyāna a menudo usan el término mahāyāna como sinónimo de bodhisattvayāna, pero el término hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre mahāyāna y hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos no se formaron realmente en relación unos con otros en la misma era.Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: p. 172
Historia thumb|Estatuas talladas en la roca en Bojjannakonda cerca de Anakapalle, Andhra Pradesh. thumb|Bodhisattva Avalokiteshvara, estilo Gandhara, de Loriyan Tangai. Período Kushan, siglo - . Museo de la India, Calcuta. thumb|Complejo de cuevas asociado con la secta Mahāsāṃghika. Cuevas de Karla, Mahārāṣtra, India
Origen Los orígenes de mahāyāna todavía no se entienden completamente y existen varias teorías de origen.Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 260. Los primeros puntos de vista occidentales de mahāyāna asumieron que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas tempranas "Hīnayāna". Según David Drewes, durante la mayor parte del , las principales teorías sobre los orígenes de mahāyāna fueron que era un movimiento laico (argumentado primero por Jean Przyluski y apoyado por Etienne Lamotte y Akira Hirakawa) o que se desarrolló exclusivamente de la orden mahāsāghika. Estas teorías han sido en su mayoría anuladas o se han demostrado problemáticas.Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
La evidencia textual más antigua de mahāyāna proviene de sūtras que se datan cerca a. C. y d. C. Jan Nattier ha notado que algunos de los primeros textos mahāyāna, como el Ugraparipṛccha Sūtra, usan el término "mahāyāna", sin embargo, no hay una diferencia doctrinal entre mahāyāna en este contexto y las escuelas primitivas, y que "mahāyāna" se refirió a la emulación de Gautama Buddha en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un Buda completamente iluminado.Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: pp. 193–194 Nattier escribe que en el Ugra, ""mahāyāna"" no es una escuela separada, sino una rigurosa y exigente "vocación espiritual."Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 5.
Varios académicos como Hendrik Kern y A.K. Warder sugieren que "mahāyāna" y sus primeras sutras se desarrollaron entre la orden (nikaya) mahāsāṃghika, algunos señalando el área a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra en el sur de la India como origen geográfico.Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. pp. 65–66 "Several scholars have suggested that the Prajñāpāramitā probably developed among the Mahasamghikas in Southern India, in the Andhra country, on the Krishna River."Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: pp. 253, 263, 268"The south (of India) was then vigorously creative in producing Mahayana Sutras" – Warder, A.K. (3rd edn. 1999). Indian Buddhism: p. 335. Paul Williams piensa que "no puede haber duda de que al menos algunos de los primeros sutras de mahāyāna se originaron en los círculos mahāsāṃghika", señalando la doctrina mahāsāṃghika de la naturaleza supramundana (lokuttara) del Buda, que está muy cerca de la vista de mahāyāna del Buda. Más recientemente, Seishi Karashima ha defendido su origen en la región de Gandhara.Karashima, 2013. Algunos eruditos, como Warder, piensan que después de un período de composición en el sur, más tarde, la actividad de escribir escrituras adicionales se trasladó al norte. Joseph Walser también señala que algunos otros sutras "traicionan un origen del noroeste" y mencionan productos de comercio con China (obtenidos fuera de la India, como seda o coral).Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 25.
Una evidencia importante para los primeros textos mahāyāna incluyen las traducciones del monje Lokakṣema en el d. C., que llegaron a China desde el reino de Gandhāra. Estos son uno de los primeros textos mahāyāna conocidos.Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492Harrison, Paul ‘Who Gets to Ride in the Great Vehicle? Self-image and Identity Among the Followers of Early Mahayana.’ 1987. El estudio de estos textos por Paul Harrison et al., muestra que promueven enérgicamente el monacato (en contra de la teoría del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat, no recomiendan la devoción hacia los bodhisattvas "celestes" y no muestran ningún intento de establecer una nueva secta o orden. Algunos de estos textos a menudo enfatizan las prácticas ascéticas, la vivienda en los bosques y los estados profundos de concentración meditativa (samadhi).<ref>Williams, Paul (2008) ''mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations: p. 30.</ref>
La evidencia de los sutras que prueban la conexión de mahāyāna con el monacato finalmente reveló los problemas con la teoría de origen laico. La teoría de origen mahāsāṃghika también se ha mostrado como problemática por los estudiosos que revelaron cómo ciertos mahāyāna sutras contienen rastros de desarrollo entre otros nikāyas (órdenes monásticas), como Dharmaguptaka.Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 6. Debido a esta evidencia, estudiosos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no fue sectario y posiblemente era pan-budista.Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 16. No hay evidencia de que mahāyāna se haya referido alguna vez a una escuela formal o secta separada, sino que existió como un conjunto de ideales, y doctrinas, para algunos aspirantes.
Paul Williams también ha notado que mahāyāna nunca intentó establecer un Vinaya (regla monástica) separado de las escuelas primitivas del budismo, y por lo tanto cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhiere a mahāyāna formalmente pertenecía a una escuela primitiva. La membresía en estos nikāyas, o sectas monásticas, continúa hoy con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia, y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano. Por lo tanto, mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas.Williams, Paul (2008) Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations: pp. 4–5 Paul Harrison aclara que si bien los māyānistas monásticos pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahāyānistas.Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. p. 115 Gracias a los monjes chinos que visitaron a la India, sabemos que tanto los monjes mahāyāna como los que no aceptaban a mahāyāna vivían juntos en los monasterios (viharas) budistas.Williams, Paul (2000) Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition: p. 97 También es posible que, formalmente, se haya entendido a mahāyāna como un grupo dentro de un monasterio que tomaban un voto (conocido como "kriyākarma") para memorizar y estudiar un texto o varios textos mahāyāna.Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 114.
Mientras tanto, Gregory Schopen ha argumentado que durante el d. C. se desarrollaron una serie de movimientos poco conectados alrededor de los santuarios donde se guardaban los sutras mahāyāna, y que teoría del "culto del libro" también es popular entre otros budólogos actuales.
Después de examinar la evidencia epigráfica, Schopen también argumenta que mahāyāna siguió siendo "un movimiento minoritario extremadamente limitado" haste el d. C. Schopen también ve este movimiento en tensión con otros budistas tradicionales, "luchando por el reconocimiento y la aceptación".Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18. Su "mentalidad de asalto" puede haber llevado a ciertos elementos encontrados en los textos de mahāyāna, como en el Sutra del loto.
Del mismo modo, Joseph Walser habla de la "invisibilidad virtual de mahāyāna en el registro arqueológico hasta el siglo quinto"Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 14. Schopen, Harrison y Nattier también argumentan que estas comunidades probablemente no fueron un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados en diferentes prácticas y sutras. Una razón para este punto de vista es que las fuentes de mahāyāna son extremadamente diversas y abogan por muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo conflictivas.Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 16-17.