derecha|miniaturadeimagen|El carácter chino para Buda, fóChan (del sánscrito dhyāna , que significa «meditación» o «estado meditativo» en el budismo ) es una tradición budista china Mahāyāna. Se desarrolló en China a partir del y se popularizó durante las dinastías Tang y Song. . Durante las dinastías Ming y Qing, se convirtió en una de las formas más influyentes del budismo practicado en China. En la actualidad, sigue siendo una de las tradiciones más destacadas del budismo chino en China, Taiwán, Hong Kong y las comunidades chinas de ultramar. A partir de China se extendió al sur como Thiền en vietnamita, después en el norte como Seon en coreano y, en el , al este como Zen en japonés.
Una parte importante del Chan es la práctica de la meditación, la percepción directa de la propia naturaleza búdica (, jianxing ) y la expresión personal de esta percepción en la vida diaria para beneficio de los demás. Algunas técnicas Chan comunes incluyen el zuochan (meditación realizada en una postura sentada como la del loto), la contemplación de gong'ans y huatous, así como el nianfo (que generalmente implica cantar la frase Namo Amituofo). La mayoría de los monasterios Chan también suelen participar en prácticas budistas tradicionales como el canto de sutras y dharanis (mantras), la toma de preceptos del bodhisattva, la meditación caminando, algunos rituales y ceremonias, el monacato y el estudio de las escrituras.
Con énfasis en el pensamiento de la naturaleza búdica, la iluminación original y el despertar repentino, la enseñanza Chan se nutre de numerosas fuentes, entre ellas la meditación Sarvāstivāda, las enseñanzas Mahayana sobre el camino del Bodhisattva, Yogācāra y el Tathāgatagarbha (naturaleza búdica) tal como se enseña en el Laṅkāvatāra Sūtra y el Śūraṅgama Sūtra, y la escuela Huayan. Además la literatura Prajñāpāramitā, y el pensamiento Madhyamaka, también han influido en la naturaleza apofática y a veces iconoclasta de la retórica Chan.
Sinificación del budismo e influencias taoístas Cuando el budismo llegó a China, se adaptó a la cultura y la comprensión chinas. Las teorías sobre la influencia de otras escuelas en la evolución del Chan varían ampliamente y se basan en gran medida en correlaciones especulativas más que en registros escritos o históricos. Numerosos estudiosos han argumentado que el Chan se desarrolló a partir de la interacción entre el budismo Mahāyāna y el taoísmo.
La meditación budista se practicaba en China siglos antes del auge del Chan, por figuras como An Shigao (c. 148-180 d. C.) y su escuela, quienes tradujeron varios dhyāna sutras, que fueron influyentes textos de meditación temprana, principalmente basados en las enseñanzas de meditación de los Sarvāstivādins de Cachemira (aproximadamente siglos -). Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyāna sutras son anapanasati (conciencia plena de la respiración); Meditación paṭikūlamanasikāra, la atención plena a las impurezas del cuerpo; meditación maitri; la contemplación de los doce vínculos de pratītyasamutpāda; y la contemplación de las treinta y dos Características del Buda. Otros traductores importantes de textos de meditación fueron Kumārajīva (334-413), quien tradujo el Sutra de la Concentración de la Meditación Sentada, entre muchos otros textos; y Buddhabhadra. Estas traducciones al chino de los manuales de meditación Sarvāstivādin Yogacara, principalmente indios, fueron la base de las técnicas de meditación del Chan chino.
El budismo estuvo expuesto a influencias confucianas, taoístas, y de las religiones populares locales, cuando llegó a China. Goddard cita a D.T. Suzuki, que describe el Chan como una «evolución natural del budismo bajo las condiciones taoístas». El budismo se identificó inicialmente como "una variante bárbara del taoísmo", y la terminología taoísta se utilizó para expresar las doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas, una práctica denominada geyi, "adaptación de conceptos".
A juzgar por la recepción de las obras del Hinayana por parte de los Han y por los primeros comentarios, parece que el budismo se percibía y asimilaba a través del taoísmo religioso. Buda era visto como un inmortal extranjero que había alcanzado alguna forma de no muerte taoísta. La atención plena a la respiración de los budistas se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas. miniaturadeimagen|421x421px|Tao Sheng Los primeros conversos locales fueron taoístas. Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación recién introducidas, y las combinaron con el neidan (meditación taoísta). Representantes del budismo chino primitivo, como Sengzhao y Tao Sheng, se vieron profundamente influenciados por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi. En este contexto, los primeros discípulos Chan heredaron especialmente el concepto de ziran (naturalidad): equiparaban, en cierta medida, el inefable Tao con la naturaleza búdica, y, por lo tanto, en lugar de aferrarse a la sabiduría abstracta de los sūtras, enfatizaban la naturaleza búdica presente en la vida humana cotidiana, al igual que el Dao. Por otro lado, los taoístas inicialmente entendieron que la vacuidad, śūnyatā, era similar a wuwei (no acción).
El emergente budismo chino, sin embargo, tuvo que competir con el taoísmo y el confucianismo.
Dado que el budismo era una influencia extranjera, y todo lo "bárbaro" era sospechoso, ciertos críticos chinos se vieron sacudidos por la expansión del dharma. [...] En los primeros cuatro siglos de la era cristiana, esta influencia bárbara se infiltraba en China justo cuando esta era menos estable políticamente y más vulnerable a la sedición. A medida que la filosofía y la práctica se infiltraban en la sociedad, muchos tradicionalistas se unieron para detener la influencia extranjera, no tanto por intolerancia (una actitud rotundamente rechazada tanto por el taoísmo como por el confucianismo), sino porque sentían que la cosmovisión china estaba siendo trastocada.
Un punto de confusión para este nuevo budismo chino emergente fue la doctrina de las dos verdades. El pensamiento chino la entendía como dos verdades ontológicas: la realidad existe en dos niveles: uno relativo y uno absoluto. En la filosofía Madhyamaka india, las dos verdades son dos verdades epistemológicas: dos maneras diferentes de ver la realidad. Basándose en su comprensión del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, los chinos suponían que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirmaba dicho sutra, la enseñanza budista definitiva, y que existe una verdad esencial por encima de la sunyata y de las dos verdades.
Periodo legendario o Proto-Chan (c. 500-600) miniaturadeimagen|299x299px|Sermón de la Flor
Sermón de la Flor y el Sermón de la Flor La tradición Chan atribuye los orígenes del Chan en la India al Sermón de la Flor, cuya fuente más antigua data del . Se dice que Gautama Buda reunió a sus discípulos un día para una charla sobre el Dharma. Al reunirse, el Buda guardó un silencio absoluto y algunos especularon que quizás estaba cansado o enfermo. El Buda, en silencio, levantó y giró una flor, y sus ojos brillaron; varios de sus discípulos intentaron interpretar su significado, aunque ninguno acertó. Uno de los discípulos del Buda, Mahākāśyapa, contempló la flor y sonrió. El Buda reconoció entonces la visión de Mahākāśyapa diciendo lo siguiente:
Poseo el verdadero ojo del Dharma, la maravillosa mente del Nirvana, la verdadera forma de lo sin forma, la sutil puerta del Dharma que no se basa en palabras ni letras, sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto lo confío a Mahākāśyapa.
Primeros seis patriarcas (c. 500 – principios del ) Tradicionalmente, el origen del Chan en China se atribuye a Bodhidharma, un monje de Asia Central de habla iraní o un monje indio. La historia de su vida y la de los Seis Patriarcas se construyó durante la dinastía Tang para dar credibilidad a la escuela en expansión. Se dispone de poca información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y cobró relevancia a principios del . Para entonces, ya se había desarrollado un linaje de los seis fundadores ancestrales del Chan.
Los verdaderos orígenes del Chan podrían encontrarse en los ascetas budistas que vivían en bosques y montañas. Huike, «un dhuta (asceta extremo) que instruyó a otros» y utilizó el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, uno de los sūtras del Tathāgatagarbha, que figura en las historias sobre Bodhidharma. Huike es considerado el segundo patriarca Chan, designado por Bodhidharma para sucederlo. Uno de los discípulos de Huike, Sengcan, a quien se le atribuye el Xinxin Ming, es considerado el tercer patriarca.
A finales del , bajo la influencia del alumno de Huineng, Shenhui, se había establecido la lista tradicional de patriarcas del linaje Chan: Bodhidharma () c. 440 – c. 528 Dazu Huike () 487–593 Sengcan () ?–606 Dayi Daoxin () 580–651 Daman Hongren () 601–674 Huineng () 638–713
Sutra Lankavatara En sus inicios en China, el Chan se refería principalmente a los sūtras Mahāyāna y, en especial, al Sūtra Laṅkāvatāra. Como resultado, a los primeros maestros de la tradición Chan se les conocía como "maestros Laṅkāvatāra". Dado que el Sūtra Laṅkāvatāra enseña la doctrina del Ekayāna "Vehículo Único", la escuela Chan primitiva a veces se denominaba "Escuela del Vehículo Único". En otros textos antiguos, la escuela que posteriormente se conocería como Chan a veces incluso se denomina simplemente "escuela Laṅkāvatāra" . Los relatos de este período temprano se encuentran en los Registros de los Maestros de Laṅkāvatāra.
Bodhidharma miniaturadeimagen|485x485px|Bodhidharma con Dazu Huike. Pintura de Sesshū Tōyō, siglo XV. Artículo principal: Bodhidharma
Se registra que Bodhidharma llegó a China durante la época de las dinastías del Sur y del Norte para enseñar una «transmisión especial fuera de las escrituras» que «no se basaba en palabras». En todo el arte budista, Bodhidharma es representado como un bárbaro de carácter bastante irascible, con profusa barba y ojos abiertos. En los textos Chan se le conoce como "El Bárbaro de Ojos Azules". Se dispone de poca información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y cobró relevancia a principios del . Para entonces, ya se había desarrollado un linaje de los seis fundadores ancestrales del Chan en China.
Se conserva poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y los relatos posteriores se vieron enriquecidos con leyendas. Existen tres fuentes principales para la biografía de Bodhidharma: El Registro de los Monasterios Budistas de Luoyang de Yang Xuanzhi (547), el prefacio de Tan Lin a las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas () y las Biografías Adicionales de Monjes Eminentes de Dayi Daoxin ().
Estas fuentes varían en su descripción de Bodhidharma como "de Persia" (547), "un monje brahmán del sur de la India" (645), "el tercer hijo de un rey brahmán del sur de la India" (c. 715 d. C.). Algunas tradiciones describen específicamente a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram.
El Largo Rollo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, escrito por Tan Lin (506-574), contiene enseñanzas atribuidas a Bodhidharma. El texto se conoce a partir de los manuscritos de Dunhuang. Las dos entradas a la iluminación son la entrada del principio y la entrada de la práctica:
La entrada del principio consiste en alcanzar la iluminación a la Verdad basándose en la enseñanza. Se debe tener una fe profunda en que todos los seres sintientes, tanto comunes como iluminados, poseen una misma Naturaleza Verdadera, y que esta Naturaleza Verdadera solo se ve encubierta e imperceptible [en el caso de la gente común] por las falsas impresiones sensoriales.
El inicio de la práctica incluye los siguientes cuatro pasos: