miniaturadeimagen| La imagen del fondo oscuro del fondo probablemente precedió a la del abismo como metáfora de «sin fondo».El abismo, en filosofía, es una metáfora utilizada para significar la profundidad ilimitada o la perfecta oscuridad de un principio, un origen o Dios, en conexión con las ideas del origen, la gravedad, la anterioridad y la incondicionalidad. La noción proviene del griego antiguo «abyssos» (άβυσσος), que significa ‘sin fondo’, ‘de inmensa profundidad’. El término se retoma en latín y se convierte en «abyssus», luego en forma superlativa «abyssimus», de ahí al español «abismo». Se utilizó por primera vez en un contexto religioso cristiano, donde adquirió varios significados. Luego, a partir del , acaba designando el principio supremo escondido en lo más profundo del alma humana y de las cosas, fundamento primero del mundo, punto de origen que funda el universo entero. Sin fundamento alguno, el abismo sólo puede concebirse negativamente como un principio inexplicable, incluso inconcebible.
Tanto en la tradición del misticismo especulativo como en la del romanticismo filosófico, la idea de abismo permite vislumbrar la supuesta unidad del ser al identificar una base común para todas las cosas. Este trasfondo es a la vez invisible e ininteligible para el hombre, inaccesible tanto a sus sentidos como a su intelecto. Lado «oscuro» y «subterráneo» de la naturaleza como del espíritu, el abismo se identifica en este contexto con el origen mismo de la existencia de los seres: a Dios, por supuesto, o a otro principio superior, a veces descrito como anterior al Dios de la creación. Precediendo la existencia misma, el abismo se opone a ella como, analógicamente, la gravedad de las aguas se opone a la luz del cielo. Es de esta profundidad abisal de donde surgirían los seres, incluido el hombre, y llegarían a la luz de la existencia.
El Abyssus en el cristianismo antiguo
Concepto bíblico miniaturadeimagen|San Agustín y el diablo, de Michael Pacher, donde el Diablo aparece como un monstruo tentador de apariencia bestial, personificando el mal pero también la materia. La noción de abismo parece ser, en su uso metafórico, de origen bíblico. Es retomado en la literatura patrística bajo el término Abyssus, término también utilizado en la Vulgata (primera versión latina de la Biblia traducida del hebreo).. En la Vulgata, la noción abarca al menos tres tipos de significado:.
un sentido físico, como metáfora o alegoría de la inmensidad de la naturaleza; un sentido metafísico, para significar la impenetrabilidad de los juicios divinos y, por extensión, de la esencia divina; un significado moral, evocador de las profundidades infernales.
Como metáfora de la naturaleza, el abismo es sinónimo del mar o de las aguas vistas como una inmensidad, o de la infinidad del cielo. Este significado tradicional expresa directamente la idea de profundidad vertiginosa. El significado metafísico, por su parte, rara vez se encuentra en el texto de la Biblia, pero será decisivo en la evolución de la noción, primero entre los Padres de la Iglesia y luego durante la Edad Media, entre los teólogos y los pensadores místicos. En cuanto a la evocación de las profundidades infernales, sólo se encuentra en el texto del Apocalipsis de San Juan, pero su autor se mantiene constante en su interpretación del término Abyssus, lo que le da una fuerte consistencia, de modo que la evocación de las profundidades infernales finalmente se mantendrá.
Sin embargo, dentro de estos tres significados, la noción bíblica de Abyssus permanece lejos de cualquier conceptualización verdadera y en la etapa de la Vulgata es sólo una imagen equívoca que aún no ha sido muy trabajada. Sólo con los Padres de la Iglesia, y en particular con san Agustín y Gregorio de Nisa, se hizo más clara y se convirtió en una noción central de la especulación metafísica y mística del cristianismo.
Agustín de Hipona Agustín de Hipona, que se convirtió en san Agustín tras su canonización, considerado también uno de los Padres de la Iglesia, es un pensador cristiano de gran relevancia que desarrolló la mayor parte de su obra a principios del . A nivel teológico y filosófico, permite al cristianismo integrar parte de la herencia grecorromana, al generalizar una lectura alegórica de las Escrituras vinculada al neoplatonismo.
En su obra, Agustín aborda la noción de abismo de una manera mucho más especulativa que la Biblia. Le da un triple significado, apoyándose para cada uno de estos significados en tres citas extraídas de las Escrituras, según un esquema que parece trinitario:.
a nivel ontológico o metafísico, el abismo se define como materia informe (materia informitas); a nivel moral, el abismo da la imagen del alma pecadora cayendo en la materia; a nivel teológico y místico, el abismo se refiere a la inefabilidad de Dios que, indescriptible, sólo puede ser conocido en sus efectos.
En términos generales, el Abyssus de Agustín se refiere a una forma de vacío que es principalmente el de la materia, pero la idea dinámica de caída también está asociada a él y encontrará mayor posteridad en el contexto del cristianismo. Definición ontológica miniaturadeimagen| Hieronymus Bosch, Visiones del más allá. Para san Agustín, el alma humana fue separada de su fuente divina después de la Caída y ahora se hunde en la materialidad, sumergiéndose en la carne corrupta de la creación de la que sólo se libera después de la muerte. Identificado con la materia informe o indefinida, el abismo privado de luz y de sustancia describe metafóricamente la materia subrayando su aspecto ininteligible. Como no tiene forma, las luces del espíritu no pueden penetrarlo. Agustín define la materia más precisamente no como una sustancia privada de forma sino como la privación misma de la forma, como el mal que es definido como la privación del bien, porque Dios, creador de todas las cosas, no puede haber producido, en su infinita perfección, nada negativo o informe.. Asociada a la imagen del abismo, la materia se identifica, por tanto, con una ausencia de forma o de determinación, del mismo modo que el mal, asociado a la imagen de las tinieblas, se identifica con una privación del bien. Su atributo principal es su indeterminación, su atributo secundario es su impenetrabilidad, ambos representados por la idea de profundidad abisal.
Por ser en sí misma indefinida, la materia según Agustín está privada de consistencia y corresponde al grado más bajo de realidad. Pero la materia no es necesariamente el no-ser. Como el abismo, no es igual a la nada ni al no ser: es a la vez algo y nada, ya que la ausencia de forma no equivale a la nada. A las categorías tradicionales de ser y no ser, y a las categorías platónicas de lo uno y lo múltiple desarrolladas en el Parménides, Agustín añade el concepto de «casi nada» (paene nihil o prope nihil), noción de algún modo intermedia entre la del ser y la nada..
La idea de un estado intermedio o ambiguo entre el ser y la nada está presente en todo el desarrollo agustiniano sobre el estatus ontológico de la materia, estatus que coincide con el de la creación. La creación es parte de Dios, por lo tanto del ser, y es diferente de Dios —desde que fue creada— por lo tanto diferente del ser. Es aquí nuevamente con la palabra abismo (Abyssus) que Agustín elige explicar este estado paradójico, y es precisamente en este sentido ambiguo que el Maestro Eckhart, en el , retomó el término y luego lo tradujo como Abgrunt..
La metáfora del abismo acaba así convirtiéndose para Agustín en un concepto real que sostiene una auténtica dialéctica entre el ser y la nada, que se expresa en fórmulas aparentemente contradictorias: este casi nada es una «nada que es algo» (nihil aliquid), una «nada que es» (est non est), etc.
Sentido moral y antropológico El primer significado, ontológico, del abismo como materia informe y privada de luz divina, subyace a su significado antropológico y moral..Así como la materia informe se define por defecto como un abismo privado de luz, así también el hombre, en su propia deficiencia ontológica, se identifica con un abismo, imagen de su condenación eterna que sigue a su caída original, con el pecado que hizo su carne material y mortal. El alma humana es así descrita como un abismo basándose en una doble caracterización de su situación:
comparte el destino de todo lo que difiere de Dios y del ser como creatura, es decir, la deficiencia ontológica de la materia; cayó en la materia por el pecado y sigue en el abismo un camino opuesto al de elevación por la gracia divina.
El abismo se convierte así, en su expresión antropológica, en imagen del estado de pecado. Como concepto, también permite conectar la definición ontológica del hombre como ser material (naturalmente deficiente), con su condición moral de pecador, alejado de Dios porque se ha alejado de él.. Por su distancia de Dios, el alma humana de hecho se ha separado de su fuente espiritual y ahora se hunde en la materialidad, sumergiéndose en la carne corrupta de la creación. En este sentido, la noción de abismo acentúa la idea de caída y agrava el tema del vacío del alma humana.
Significado teológico Como imagen de la infinitud divina, el abismo deja de adquirir un significado privativo en Agustín y en cambio se refiere a lo que es más grande o más elevado en el orden del ser.. Este nuevo significado, aunque poco presente en la obra de Agustín, se inscribe en la tradición interpretativa del Deus absconditus, donde Dios permanece oculto e inefable (en el sentido de «abstruso»). De hecho, las facultades humanas no son capaces de escudriñar el «misterio» de sus juicios, y sólo podemos hablar de Dios mediante metáforas. Es precisamente a través de una metáfora que identificamos el abismo con las «vestimentas de Dios», siendo el abismo la mejor imagen para describir en sentido figurado la imposibilidad de captar su significado profundo.
Gregorio de Nisa miniaturadeimagen|216x216px| Gregorio de Nisa de Teófanes el Griego, en un fresco de finales del . Gregorio de Nisa es un teólogo y místico cristiano, considerado Padre de la Iglesia al igual que San Agustín, del que es contemporáneo. Fue en el año 371 d. C. cuando se convirtió en obispo de su ciudad, Nisa, en Capadocia (actual Turquía). Persigue las mismas reflexiones que Agustín sobre la dimensión «abismal» del alma humana, sin desarrollar, sin embargo, una concepción del abismo como materia indefinida (informitas).. Primero parte de la realidad de la experiencia del abismo para atribuirle un referente: el «corazón» humano. Para él el abismo equivale al corazón o al alma del hombre, y describe al mismo tiempo:
la «fluidez» (fluiditas), porque el corazón es ontológicamente inestable; la «oscuridad» (tenebris), porque el corazón es oscuridad.
Al igual que el agua del abismo, el alma humana tiene su apariencia cambiante. También es tan oscura y de una profundidad tan impenetrable, debido a su degradación material, que ni siquiera puede entenderse a sí misma.. La «hipocresía», esos «pensamientos del corazón» que esconde el comportamiento social, es la palabra clave. La metáfora del agua es, pues, esencialmente moral y negativa, y evoca la inestabilidad del hombre, así como su conexión con su origen oscuro, que las apariencias sociales ocultan.
En Gregorio, como en los demás Padres de la Iglesia, es por la posesión del conocimiento —el del bien y del mal— que el hombre fue arrastrado a la Caída, porque este conocimiento lo arrastra hacia el lado terrenal, volviéndolo carnal, inconstante y por tanto mortal. Retomando la interpretación clásica del mar (mare) como metáfora del mundo (saeculum), Gregorio ve en el mundo un lugar muy cercano al infierno, en sus fronteras, en el que han caído las almas resultantes del pecado original y se encuentran ellos mismos como si estuvieran en prisión, en las arenas movedizas de la materia..
El Abismo de los cabalistas