miniatura|236px|San Ireneo, filósofo y teólogo del siglo II que inspiró el desarrollo de la teodicea ireniana. La teodicea ireniana es una teodicea cristiana (una respuesta al problema del mal). Defiende la posibilidad de que exista un Dios omnipotente y omnibenevolente (todopoderoso y perfectamente amoroso) ante la evidencia del mal en el mundo. Se han propuesto numerosas variantes de la teodicea, todas las cuales sostienen que, aunque el mal existe, Dios o bien no es responsable de haberlo creado, o bien no es culpable de haberlo creado. Por lo general, la teodicea de Ireneo afirma que el mundo es el mejor de los mundos posibles porque permite a los seres humanos desarrollarse plenamente. La mayoría de las versiones de la teodicea de Ireneo proponen que la creación está incompleta, ya que los seres humanos aún no se han desarrollado plenamente, y que experimentar el mal y el sufrimiento es necesario para dicho desarrollo.
El Padre de la Iglesia, teólogo y filósofo del siglo II Ireneo, que da nombre a la teodicea, propuso un proceso de creación en dos etapas en el que los seres humanos necesitan el libre albedrío y la experiencia del mal para desarrollarse. Otro teólogo cristiano primitivo, Orígenes, presentó una respuesta al problema del mal que concebía el mundo como una aula o un hospital para el alma; el teólogo Mark Scott ha sostenido que se debería considerar a Orígenes, y no a Ireneo, como el padre de este tipo de teodicea. El teólogo Friedrich Schleiermacher defendió en el siglo XIX que Dios debe crear necesariamente de forma impecable, por lo que este mundo debe ser el mejor mundo posible, ya que permite que los designios de Dios se cumplan de forma natural. En 1966, el filósofo John Hick analizó las similitudes de las teodiceas anteriores, calificándolas a todas de «irenaicas». Defendió la idea de que la creación es incompleta y argumentó que el mundo es el entorno más adecuado para el pleno desarrollo moral de los seres humanos, ya que presenta auténticas opciones morales. El filósofo Richard Swinburne propuso que, para tomar una decisión moral libre, los seres humanos deben experimentar las consecuencias de sus propias acciones y que el mal natural debe existir para proporcionar tales opciones.
El desarrollo de la teología del proceso ha puesto en tela de juicio la tradición irenaica al sostener que sería inmoral que Dios utilizara el sufrimiento para sus propios fines. La defensa del libre albedrío del filósofo del siglo XX Alvin Plantinga sostiene que, aunque este pueda ser el mejor mundo que Dios pudiera haber creado, las opciones de Dios estaban limitadas por la necesidad de permitir el libre albedrío. La respuesta definitiva de Plantinga al problema del mal es que no se trata de un problema que pueda resolverse. Los cristianos simplemente no pueden afirmar que conocen la respuesta al «¿por qué?» del sufrimiento y el mal. Plantinga subraya que esta es la razón por la que no propone una teodicea, sino únicamente una defensa de la creencia teísta como algo racional ante las preguntas sin respuesta. El filósofo Dewi Zephaniah Phillips y el escritor Fiódor Dostoievski cuestionaron el uso instrumental del sufrimiento, sugiriendo que el amor no puede expresarse a través del sufrimiento. Sin embargo, Dostoievski también afirma que la belleza del amor es evidente, ya que el amor puede seguir creciendo, resistir y superar incluso los actos más malvados. El filósofo Michael Tooley argumentó que la magnitud del sufrimiento es excesiva y que, en algunos casos, no puede conducir al desarrollo moral. El teólogo Henri Blocher criticó el universalismo de Hick, argumentando que tal punto de vista niega el libre albedrío, que era igualmente importante para la teodicea. Resumen La teodicea de Ireneo fue identificada por primera vez como una forma de teodicea por John Hick en «Evil and the God of Love» (1966). Para Agustín de Hipona, los seres humanos fueron creados perfectos pero cayeron, y a partir de entonces continuaron tomando malas decisiones por su propio libre albedrío. Según Ireneo, los seres humanos no fueron creados perfectos, sino que, por el contrario, deben esforzarse continuamente por acercarse a la perfección. La teodicea ireniana se caracteriza por aceptar que Dios es responsable del mal, pero que no tiene la culpa, ya que este es necesario para un bien mayor.Svendsen y Pierce 2010, p. 15
Los puntos clave de una teodicea de la formación del alma comienzan por su fundamento metafísico:
«El propósito de Dios al crear el mundo fue la formación del alma de los agentes morales racionales». Los seres humanos eligen sus respuestas al proceso de formación del alma, desarrollando así su carácter moral. Esto requiere que Dios permanezca oculto; de lo contrario, el libre albedrío se vería comprometido. Este carácter oculto se debe, en parte, a la presencia del mal en el mundo. La distancia de Dios hace posible la libertad moral, mientras que la existencia de obstáculos hace posible una lucha significativa. El resultado final de los seres que completan el proceso de formación del alma es «un bien de un valor tan insuperable» que justifica los medios. Aquellos que completen el proceso serán admitidos en el reino de Dios, donde ya no habrá mal.
Hick sostiene que, para que el sufrimiento tenga un valor formador del alma, «el esfuerzo y el desarrollo humanos deben estar presentes en todas las etapas de la existencia, incluida la vida después de la muerte».Hall 2003, p. 132
El problema probatorio del mal La teodicea de Ireneo es una respuesta al problema probatorio del mal, que plantea la cuestión de que, si existe un Dios omnipotente y omnibenevolente (todopoderoso y perfectamente amoroso), no debería haber mal en el mundo. La evidencia del mal en el mundo haría improbable la existencia de Dios. La teodicea intenta demostrar que la existencia de Dios sigue siendo probable, a pesar de la presencia del mal.Svendsen 2010, p. 43
Creación y desarrollo de los seres humanos Según la tradición ireniana, los seres humanos no son creados a la perfección, sino en un estado de imperfección.Svendsen y Pierce 2010, p. 51 La teodicea enseña que la creación tiene dos etapas: los seres humanos fueron creados primero a imagen de Dios y, posteriormente, serán creados a semejanza de Dios. Los seres humanos son imperfectos porque la segunda etapa está incompleta, lo que implica el potencial, aún no actualizado, de que los seres humanos alcancen la perfección. Para alcanzar esta semejanza con Dios, los seres humanos deben ser refinados y desarrollados.Engel, Soldan y Durand 2004, p. 214 La teodicea propone que el mal y el sufrimiento existen en el mundo porque esta es la mejor manera de que los seres humanos se desarrollen. Por ello, la teodicea irenaica se denomina a veces «teodicea de la formación del alma», una expresión tomada del poeta John Keats.
El mejor mundo posible Una característica típica de las variantes de la teodicea de Ireneo es la idea de que el mundo actual es el mejor mundo posible, o el mejor de los mundos posibles.Eriksen 1998, p. 447 Esto se basa en la idea irenaica del desarrollo humano, según la cual el mejor mundo posible sería el más adecuado para dicho desarrollo: un mundo que contuviera el mal y el sufrimiento permitiría un mejor desarrollo que uno que no los contuviera, por lo que se considera que este mundo es el mejor mundo posible.Ellwood y Alles 2006, p. 446
Desarrollo miniatura|Ireneo utilizó el ejemplo bíblico de Jonás como ejemplo de alguien cuyo sufrimiento condujo a un bien mayor
Ireneo Según sus defensores, el filósofo del siglo II Ireneo desarrolló una teodicea basada en la idea de que la creación de los seres humanos aún está en curso.Davis 2001, pp. 40–42 Propuso que la creación consta de dos partes distintas: primero a la imagen de Dios, y luego a semejanza de Dios. Ireneo creía que la primera etapa está completada, pero que la segunda requiere que los seres humanos se desarrollen y crezcan hasta alcanzar la semejanza de Dios, una etapa que, según él, aún está en curso. Creía que, para alcanzar la perfección moral, los seres humanos deben disponer de libre albedrío, con la posibilidad real de elegir hacer el mal.Engel, Soldan y Durand 2007, p. 214 Ireneo argumentaba que, para que los seres humanos tengan libre albedrío, Dios debe mantenerse a una distancia epistémica (o distancia intelectual) de ellos, lo suficientemente lejos como para que la fe en Dios siga siendo una elección libre.Davis 2001, p. 41 Como dijo Ireneo: «No hay coacción en Dios, sino que una buena voluntad [hacia nosotros] está presente en Él continuamente».
Dado que Ireneo consideraba que el propósito del mundo era el desarrollo del carácter moral de los seres humanos, creía que un mundo bueno sería el más adecuado para ese fin. Ireneo creía que este mundo incluiría cierto sufrimiento y mal para ayudar a las personas a acercarse más a Dios. Interpretaba que la declaración de Dios en el Libro del Génesis de que su creación era buena significaba que el mundo era adecuado para su propósito, más que estar libre de sufrimiento. Para ilustrar los beneficios del sufrimiento, Ireneo citó el ejemplo bíblico de Jonás, del Libro de Jonás. Su sufrimiento, al ser tragado por una ballena, permitió que se cumpliera el plan de Dios y, al mismo tiempo, acercó a Jonás a Dios: Jonás acabó arrepintiéndose de su pecado y el pueblo de Nínive se volvió hacia Dios. Como dijo Ireneo: «Pues así como Él permitió pacientemente que Jonás fuera tragado por la ballena, no para que fuera devorado y pereciera por completo, sino para que, tras ser arrojado de nuevo a tierra, se sometiera más a Dios y glorificara aún más a Aquel que le había concedido una liberación tan inesperada, y pudiera llevar a los ninivitas a un arrepentimiento duradero, de modo que se convirtieran al Señor, quien los libraría de la muerte».
La escatología de Ireneo se basaba en una interpretación literal de la Biblia, especialmente del Libro del Apocalipsis.Minns 2010, p. 144 Creía que habría 6000 años de sufrimiento antes de que el mundo llegara a su fin en una purga ardiente. Este fuego purificaría a los creyentes antes de que surgiera una nueva comunidad humana en la Nueva Jerusalén.Barber y Neville 2005, p. 82 Según Ireneo, la vida después de la muerte se centra más en el tiempo que en el espacio; él esperaba con ilusión un tiempo en el que los seres humanos estuvieran plenamente desarrollados y vivieran la vida de Dios. Bretherton 2011, cap. 10
Orígenes El teólogo cristiano primitivo Orígenes también presentó el sufrimiento como algo necesario para el desarrollo de los seres humanos. El teólogo Mark Scott ha argumentado que la teodicea de John Hick se ajusta más a las creencias de Orígenes que a las de Ireneo y debería denominarse «teodicea origeniana». Orígenes utilizó dos metáforas para referirse al mundo: es una escuela y un hospital para las almas, con Dios como Maestro y Médico, en el que el sufrimiento desempeña un papel tanto educativo como curativo. A través de una lectura alegórica del Éxodo y de los libros de Salomón, Orígenes concibe el desarrollo humano como una progresión a través de una serie de etapas que tienen lugar en esta vida y tras la muerte. Orígenes creía que todos los seres humanos llegarían finalmente al cielo como conclusión lógica de que Dios es «todo en todos». El infierno es una metáfora de la purificación de nuestras almas: nuestra naturaleza pecaminosa va al «infierno» y nuestra naturaleza original, creada por Dios, va al cielo. Scott sostiene que hay aspectos significativos de la teología de Orígenes que indican una mayor continuidad entre esta y la teodicea de Hick. Estos aspectos son el tratamiento alegórico que Orígenes hace de Adán y Eva, la presentación del mundo como un hospital o un aula, la progresión que defiende para el alma humana y su universalismo.Scott 2010, pp. 322-333
Friedrich Schleiermacher