La teoría del mito de Jesús (también conocida como Jesús mitológico, el mitismo de Jesús o la teoría de la ahistoricidad de Jesús) es la opinión de que la historia de Jesús es una obra de mitología, que carece de pretensiones sustanciales de ser un hecho histórico. Alternativamente, en términos dados por Bart Ehrman parafraseando a Earl Doherty, opinan que «el Jesús histórico no existió. O si lo hizo, no tuvo prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo».
El consenso académico general, desarrollado a lo largo de las llamadas «tres búsquedas del Jesús histórico», sostiene que existió un Jesús de Nazaret histórico que vivió en la Judea romana del , pero su bautismo y crucifixión son los únicos hechos de su vida sobre los que existe un amplio consenso. Más allá de esto, los académicos no tienen un consenso sobre la historicidad de otros aspectos importantes de los relatos evangélicos, ni sobre hasta qué punto estos y las epístolas paulinas pudieron haber reemplazado al Jesús histórico por un Cristo sobrenatural de la fe.
Los defensores del «mitismo», en cambio, argumentan en contra de esta perspectiva aceptada. Hay tres vertientes del mitismo, incluida la opinión de que pudo haber existido un Jesús histórico, que vivió en un pasado vagamente recordado y se fusionó con el Cristo mitológico de Pablo. Una segunda postura es que nunca hubo un Jesús histórico, solo un personaje mitológico, historizado posteriormente en los Evangelios. Un tercer punto de vista es que no se puede llegar a ninguna conclusión sobre un Jesús histórico y, si este existió, no se puede saber nada sobre él.
La mayoría de los mitistas de Cristo siguen un triple argumento: cuestionan la fiabilidad de las epístolas paulinas y los evangelios para establecer la historicidad de Jesús; notan la falta de información sobre Jesús en fuentes no cristianas en el e inicios del ; y sostienen que el cristianismo primitivo tuvo orígenes sincréticos y mitológicos, reflejados tanto en las epístolas paulinas como en los evangelios, siendo Jesús un ser celestial que se concretó en los evangelios. Por tanto, el cristianismo no se fundó en los recuerdos compartidos de un humano, sino en un mitema compartido.
En la erudición moderna, la teoría del mito de Cristo es una hipótesis marginal, abordada solo en notas al pie o casi ignorada por completo. Ehrman señaló que «prácticamente todos los historiadores cuerdos del planeta (cristianos, judíos, musulmanes, paganos, agnósticos, ateos, lo que sea) han llegado a la conclusión [...] [de que] Jesús ciertamente existió». Van Voorst escribió que «[l]a teoría de la inexistencia de Jesús ahora está efectivamente muerta como una cuestión en la erudición». Maier señaló que «[c]ualquiera que use el argumento de que Jesús nunca existió está simplemente haciendo alarde de su ignorancia».
Enfoques tradicionales y modernos de Jesús
Los orígenes y el rápido crecimiento del cristianismo, así como el Jesús histórico y la historicidad de Jesús, son un tema de debate de larga data en la investigación teológica e histórica. Si bien el cristianismo comenzó con un núcleo temprano de seguidores de Jesús, pocos años después de su muerte (c. 33 d. C.), en el momento en que Pablo comenzó a predicar, parece haber existido una serie de «movimientos de Jesús» que propagaron interpretaciones divergentes de sus enseñanzas. Una pregunta central es cómo se desarrollaron estas comunidades y cuáles fueron sus convicciones originales, ya que se puede encontrar una amplia gama de creencias e ideas en el cristianismo primitivo, incluido el adopcionismo y el docetismo, y también las tradiciones gnósticas que usaron imaginerías cristianas, que fueron consideradas heréticas por el cristianismo proto-ortodoxo.
Búsqueda del Jesús histórico
Una primera búsqueda del Jesús histórico tuvo lugar en el , cuando se escribieron cientos de Vida de Jesús. David Strauss fue pionero en la búsqueda del «Jesús histórico», al rechazar todos los eventos sobrenaturales como elaboraciones míticas. Su obra de 1835, Vida de Jesús, fue uno de los primeros y más influyentes análisis sistemáticos de la historia de la vida de Jesús, con el objetivo de basarlo en una investigación histórica imparcial. La Religionsgeschichtliche Schule, a partir de la década de 1890, utilizó las metodologías de la alta crítica, una rama de la crítica que investiga los orígenes de los textos antiguos para comprender «el mundo detrás del texto». Comparaba el cristianismo con otras religiones, considerándolo como una religión entre otras y rechazando sus afirmaciones de verdad absoluta, demostrando que comparte características con otras religiones. Argumentó que el cristianismo no era simplemente la continuación del Antiguo Testamento, sino un sincretismo, y estaba arraigado e influenciado por el judaísmo helenístico (Filón de Alejandría) y religiones helenísticas como los cultos mistéricos y el gnosticismo. Martin Kähler cuestionó la utilidad de la búsqueda del Jesús histórico, haciendo la famosa distinción entre el «Jesús de la historia» y el «Cristo de la fe», argumentando que la fe es más importante que el conocimiento histórico exacto. Rudolf Bultmann, que estaba relacionado con la Religionsgeschichtliche Schule, enfatizó la teología, y en 1926 había argumentado que la investigación histórica de Jesús era inútil e innecesaria; aunque el propio Bultmann modificó ligeramente su posición en un libro posterior.
Esta primera búsqueda terminó con la revisión crítica de 1906 de Albert Schweitzer de la historia de la búsqueda de la vida de Jesús en La búsqueda del Jesús histórico: De Reimarus a Wrede. Ya en el y principios del , esta búsqueda fue desafiada por autores que negaban la historicidad de Jesús, en particular Bauer y Drews.
La segunda búsqueda comenzó en 1953, en una desviación de las ideas de Bultmann. Se introdujeron varios criterios, el criterio de disimilitud y el criterio de dificultad, para analizar y evaluar las narrativas del Nuevo Testamento. Esta segunda búsqueda se desvaneció en la década de 1970, debido a la influencia decreciente de Bultmann, y coincidiendo con las primeras publicaciones de Wells, que marcó el inicio del resurgimiento de la teoría del mito de Cristo. Según Paul Zahl, si bien la segunda búsqueda hizo contribuciones significativas en ese momento, sus resultados en su mayoría han sido olvidados, aunque no refutados.
La tercera búsqueda comenzó en la década de 1980 e introdujo nuevos criterios. Los principales entre ellos son el criterio de plausibilidad histórica, el criterio de rechazo y ejecución y el criterio de congruencia (también llamado de evidencia circunstancial acumulativa), un caso especial del antiguo criterio de coherencia. La tercera búsqueda es interdisciplinaria y global, llevada a cabo por académicos de múltiples disciplinas e incorpora los resultados de la investigación arqueológica.
La tercera búsqueda arrojó nuevos conocimientos sobre el contexto palestino y judío de Jesús, y no tanto sobre la persona del mismo Jesús. También ha dejado claro que todo el material sobre Jesús ha sido transmitido por la Iglesia emergente, lo que plantea interrogantes sobre el criterio de disimilitud y la posibilidad de adscribir material únicamente a Jesús y no a la propia Iglesia.
La existencia del Jesús histórico
Los métodos críticos han llevado a una desmitologización de Jesús. El punto de vista de los estudiosos dominantes es que las epístolas paulinas y los evangelios describen al Cristo de la fe, presentando una narrativa religiosa que reemplazó al Jesús histórico que vivió en la Judea ocupada por los romanos del . Sin embargo, no hay duda de que existió un Jesús histórico. Ehrman señala que Jesús «ciertamente existió, como están de acuerdo prácticamente todos los eruditos competentes de la antigüedad, cristianos o no cristianos».
Siguiendo el criterio del enfoque de autenticidad, los estudiosos difieren en la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús, pero el bautismo y la crucifixión son dos eventos en la vida de Jesús que están sujetos a «asentimiento casi universal». Según la historiadora Alanna Nobbs:
Los retratos de Jesús a menudo han diferido entre sí y de la imagen retratada en los relatos de los Evangelios. Los retratos principales de Jesús resultantes de la tercera búsqueda son: profeta apocalíptico; sanador carismático; filósofo cínico; Mesías judío; y profeta del cambio social. Según Ehrman, la opinión más extendida es que Jesús fue un profeta apocalíptico, que posteriormente fue deificado.
Según James Dunn, no es posible «construir (a partir de los datos disponibles) un Jesús que sea el verdadero Jesús». Según Philip R. Davies, un minimalista bíblico, «lo que se afirma como el Jesús de la historia es una cifra, no una personalidad redondeada». Según Ehrman, «el verdadero problema con Jesús» no es la postura mitista de que es «un mito inventado por cristianos», sino que era «demasiado histórico», es decir, un judío del que no era como el Jesús predicado y proclamado hoy. Según Ehrman, «Jesús era un judío del , y cuando tratamos de convertirlo en un estadounidense del , distorsionamos todo lo que él era y todo lo que representaba».
Desaparición de la autenticidad y llamado para estudios de memoria
Desde finales de la década de 2000, ha ido en aumento la preocupación por la utilidad de los criterios de autenticidad. Según Keith, los criterios son herramientas literarias, orientadas a la formación de críticas, no herramientas historiográficas. Fueron ideadas para discernir las tradiciones anteriores al Evangelio, no para identificar hechos históricos, pero «sustituyeron la tradición preliteraria por la del Jesús histórico». Según Le Donne, el uso de tales criterios es una forma de «historiografía positivista».
Chris Keith, Le Donne y otros abogan por un enfoque de «memoria social», que establece que los recuerdos están moldeados por las necesidades del presente. En lugar de buscar un Jesús histórico, la erudición debería investigar cómo se formaron los recuerdos de Jesús y cómo se remodelaron «con el objetivo de la cohesión y la autocomprensión (identidad) de los grupos».
El estudio de James D. G. Dunn, Jesus Rememented (2003), fue el comienzo de este «mayor [...] interés en la teoría de la memoria y el testimonio de testigos oculares». Dunn sostuvo que «[e]l único objetivo realista para cualquier búsqueda del Jesús histórico es el Jesús recordado». Él argumenta que el cristianismo comenzó con el impacto que Jesús mismo tuvo en sus seguidores, quienes transmitieron y moldearon sus recuerdos de él en una tradición evangélica oral. Para entender quién fue Jesús y cuál fue su impacto, los académicos deben mirar «el panorama general, centrándose en los motivos y énfasis característicos de la tradición de Jesús, en lugar de hacer que los hallazgos dependan demasiado de elementos individuales de la tradición».
Anthony Le Donne elaboró la tesis de Dunn, basando «su historiografía directamente en la tesis de Dunn de que el Jesús histórico es el recuerdo de Jesús recordado por los primeros discípulos». Según Le Donne, los recuerdos se refactorizan, y no constituyen un registro exacto del pasado. Le Donne sostiene que el recuerdo de los acontecimientos se facilita relacionándolos con una historia común o «tipo». El tipo modela la forma en que los recuerdos son retenidos, o sea, narrados. Esto significa que la tradición de Jesús no es una invención teológica de la Iglesia primitiva, sino que está moldeada y refractada por las restricciones que el tipo pone sobre los recuerdos narrados, debido al molde del tipo.