El cristianismo y las filosofías helenísticas experimentaron interacciones complejas entre los siglos I y IV.

A medida que el cristianismo se extendía por el mundo helénico, un número creciente de líderes eclesiásticos se formaban en filosofía griega. Las tradiciones filosóficas dominantes del mundo grecorromano eran entonces el estoicismo, el platonismo, el epicureísmo y, en menor medida, las tradiciones escépticas del pirronismo y el escepticismo académico. El estoicismo y, en particular, el platonismo, se integraban a menudo en la ética y la teología cristianas.

Desarrollo histórico El diálogo cristiano con la filosofía helenística se relata en Hechos 17:18 del Nuevo Testamento, donde se describen las conversaciones del apóstol Pablo con filósofos epicúreos y estoicos. Filón y otros judíos alejandrinos de habla griega anticiparon la asimilación cristiana de la filosofía helenística. La fusión de judaísmo, platonismo y estoicismo de Filón influyó notablemente en escritores cristianos alejandrinos como Orígenes y Clemente de Alejandría, así como en el mundo latino, en Ambrosio de Milán.

Clemente de Alejandría demostró el pensamiento griego por escrito,«La filosofía fue dada a los griegos como una especie de pacto propio, el fundamento de la filosofía de Cristo... La filosofía de los griegos... contiene los elementos básicos de ese conocimiento genuino y perfecto que es superior al humano... incluso en lo que respecta a los objetos espirituales.» (Stromata 6. 8)El historiador de la Iglesia Eusebio sugirió en su Praeparatio Evangelica que la filosofía griega, aunque en su opinión derivada, era concordante con las nociones hebreas. Agustín de Hipona, quien finalmente sistematizó la filosofía cristiana, escribió en el siglo IV y principios del V, Pero cuando leí esos libros de los platónicos, ellos me enseñaron a buscar la verdad incorpórea, así que vi tus "cosas invisibles, entendidas por las cosas que son hechas" (Confesiones 7. 20).John Burnet (1892) señaló

Los neoplatónicos tenían toda la razón al considerarse herederos espirituales de Pitágoras; y, en sus manos, la filosofía dejó de existir como tal para convertirse en teología. Esta tendencia estuvo presente desde siempre; prácticamente ningún filósofo griego permaneció ajeno a ella. En épocas posteriores, Apolonio de Tiana demostró en la práctica a qué conduce finalmente este tipo de prácticas. La teurgia y la taumaturgia de las últimas escuelas griegas no fueron sino el fruto de la semilla sembrada por la generación inmediatamente anterior a las Guerras Médicas.

Concepción de Dios Comentario de Sir William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (1870, pág. 620).

La unidad es la esencia del número, o número absoluto. Como número absoluto, es el origen de todos los números y, por lo tanto, de todas las cosas. (Según otro pasaje de Aristóteles, Met. xii. 6. p. 1080, b. 7. el número es producido). A esta unidad original también la llamaron Dios (Ritter, Gesch. der FML vol. ip 389). Sin embargo, estas proposiciones, tomadas por sí solas, darían solo una idea muy parcial del sistema pitagórico. Un papel fundamental lo desempeñan las ideas de límite e ilimitado. Son, de hecho, las ideas fundamentales del todo. Una de las primeras declaraciones en la obra de Filolao fue que todas las cosas en el universo resultan de una combinación de lo ilimitado y lo limitante; pues si todas las cosas hubieran sido ilimitadas, nada podría haber sido objeto de conocimiento.

No fue hasta la fusión de la teología platónica y aristotélica con el cristianismo que los conceptos de omnipotencia estricta, omnisciencia o benevolencia se hicieron comunes. La Teoría de las Ideas platónica tuvo una enorme influencia en las concepciones cristianas helénicas de Dios. En esas filosofías, las Ideas eran los ideales de cada objeto en el mundo físico, y los objetos en el mundo físico eran meras sombras de esas Ideas perfectas. Los filósofos platónicos pudieron teorizar sobre las Ideas observando los objetos en el mundo material e imaginando cómo sería el árbol "perfecto" o el hombre "perfecto". La visión aristotélica de Dios surgió de estas raíces platónicas, argumentando que Dios era el Infinito, o el Motor Inmóvil.

Los cristianos helénicos y sus sucesores medievales aplicaron esta filosofía basada en la forma al Dios cristiano. Los filósofos tomaron todo lo que consideraban bueno —poder, amor, conocimiento y grandeza— y postularon que Dios era «infinito» en todos estos aspectos. Luego concluyeron que Dios era omnipotente, omnisciente, omnipresente y omnibenevolente. Dado que Dios era perfecto, cualquier cambio lo haría menos que perfecto, por lo que afirmaron que Dios era inmutable.

Anselmo de Canterbury, sacerdote, monje y filósofo, definió a Dios como el "Ser del cual no se puede concebir nada mayor". Casi 200 años después, Tomás de Aquino, en su Suma Teológica, artículo 3, escribió sucintamente: "Por 'Dios', sin embargo, entendemos algún bien infinito".

Con el establecimiento de la iglesia formal, el desarrollo de los credos y la teología formal, esta visión de Dios como Omnipotente se volvió casi universal en el mundo cristiano.

Argumento ontológico Anselmo de Canterbury compuso el argumento ontológico a favor de la existencia de Dios, el cual consideraba irrefutable. En esencia, argumentaba que, dado que Dios es, por definición, el ser del cual no se puede concebir nada mayor, y es más perfecto existir que no existir, Dios debe existir. Concebir que Dios no existe sería no concebir a Dios en absoluto, pues implicaría concebir un ser imperfecto, que no sería Dios. Por lo tanto, continuaba el argumento, no se podía concebir que Dios no existiera.

El argumento ontológico es un ejemplo paradigmático de la fusión del pensamiento hebreo y griego. El realismo filosófico era la escuela filosófica dominante en la época de Anselmo y derivaba del platonismo. Sostenía, a diferencia del nominalismo, que conceptos como "verde" y "grande" se conocían como universales, los cuales tenían una existencia real en un ámbito abstracto, tal como lo describió Platón. Por consiguiente, si un concepto podía formarse en la mente humana, entonces tenía una existencia real en el ámbito abstracto de los universales, independientemente de su imaginación. En esencia, si Dios podía ser imaginado, Dios existía.

El argumento ontológico reflejaba el concepto clásico de «perfecciones». Tamaño, inteligencia, belleza, poder, benevolencia, etc.: todas estas cualidades se denominan perfecciones. Lo que es más inteligente es más perfecto en términos de inteligencia; lo que es más bello es más perfecto en términos de belleza, y así sucesivamente. Dado que la existencia era más perfecta que la no existencia, y Dios era, por definición, perfecto, Dios existía por definición.

Los conceptos platónicos de realismo, perfección y un dios definido como infinito se incorporaron así a la filosofía cristiana medieval.

Véase también

Cambio constantiniano Deshelenización del cristianismo Judaísmo helenístico Jesucristo el Logos Judaísmo y cristianismo Neoplatonismo y cristianismo Neoplatonismo y gnosticismo Pseudo-Dionisio Areopagita Religio licita Cronología de la ortodoxia oriental en Grecia (33-717)

Para saber más

Daniel W. Graham and James L. Siebach, "Philosophy and Early Christianity," 210-220. Cook, "How Deep the Platonism," 269-286 in Farms Review of Books, vol. 11, no. 2 (1999). Hebrew, Early Judaic, and Early Christian Thought

Referencias

Enlaces externos

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