miniaturadeimagen|415x415px|Yin Wen Yin Wen ( - ) fue un filósofo y lógico chino asociado con la Escuela de los Nombres durante el período de los Reinos Combatientes. Está asociado con el texto Yin Wenzi ( ) y se menciona en muchos textos filosóficos chinos; sus ideas influirían fuertemente en las de Gongsun Long.
Carrera Yin Wen actuó como funcionario y político en su estado natal de Qi, sirviendo al rey Xuan de Qi y al rey Min de Qi, y se considera que estaba afiliado a la Academia Jixia ( ).
Shuo Yuan documenta una ocasión en la que Yin Wen conversó con el rey Xuan de Qi, quien le preguntó cuáles debían ser los deberes de un gobernante. Él respondió así, abogando por lo que podría considerarse un estado mínimo: 人君之事，無為而能容下。夫事寡易從，法省易因；故民不以政獲罪也。大道容眾，大德容下；聖人寡為而天下理矣。《書》曰：『睿作聖』。詩人曰：『岐有夷之行，子孫其保之！』"En cuanto a los deberes de un gobernante, el wuwei puede adaptarse. Un asunto pequeño es fácil de seguir, y una ley breve es fácil de aplicar. Por lo tanto, la gente no sufrirá tantos castigos impuestos por el gobierno. El Gran Dao se adapta a las masas; la Gran Virtud se adapta a todos; cuando los sabios hacen poco, todo bajo el cielo estará en paz. El Libro de los Documentos dice que la sabiduría hace al sabio. El Clásico de la Poesía dice: ¡Qi [岐] tiene una conducta virtuosa; que sus descendientes lo protejan!"Zhuangzi registra un discurso similar en su capítulo sobre Gongsun Long, donde cita un debate entre Yin Wen y el rey Min de Qi que aparece en Yiwen () capítulo. Este discurso se repite en el Kongcongzi, Lüshi Chunqiu y el Jifu () capítulo del Gongsunlongzi. El rey Xuan de Qi dijo: "Si bien admiro a los letrados, en Qi no tenemos ninguno.Yin Wen dijo: "Ahora bien... si hubiera una persona que ejerciera todo su esfuerzo por su gobernante, observara una conducta filial hacia sus padres, fuera fiel a sus amigos y obediente a su comunidad, ¿sería esta persona un letrado?"El rey Qi respondió: "Por supuesto. A este es a quien considero un letrado".Yin Wen respondió: "Si mi señor consigue una persona de esta clase, ¿lo convertiría en su súbdito?"El rey Qi reflexionó: "Ese es mi deseo, pero es inalcanzable".Yin Wen dijo: "Si esta persona fuera insultada en un tribunal público y no se atreviera a defenderse, ¿mi señor lo convertiría en su súbdito?"El rey Qi replicó: "Que un letrado sea insultado y no se atreva a defenderse es incorrecto. No lo convertiría en mi súbdito".Yin Wen dijo entonces: «Aunque fueran insultados pero no se defendieran, no han perdido la esencia de ser letrados». Sin embargo, si mi señor no los considera sus súbditos, ¿acaso quienes ustedes llaman letrados no lo son en absoluto? El edicto del rey establece que quienes maten serán condenados a muerte y quienes hieren deben ser castigados. El pueblo teme el edicto del rey y, por lo tanto, cuando es insultado, no se atreve a luchar. Esta es la forma de actuar del gobernante, pero este no los considera sus súbditos; esto, en sí mismo, es un castigo. Además, mi señor considera una desgracia no atreverse a defenderse, y debe considerar un honor atreverse a luchar. Esto es lo que mi señor recompensa y lo que castigan los funcionarios; lo que el superior aprueba y lo que la ley rechaza. Las recompensas y los castigos, lo correcto y lo incorrecto, son tan contradictorios que ni siquiera diez Emperadores Amarillos podrían rectificar esta situación".
Yin Wenzi Yin Wen tiene un texto epónimo conocido como Yin Wenzi (). Generalmente se considera auténtico, pero es casi seguro que se le han realizado correcciones, lo que ha dado lugar a algunas acusaciones históricas de falsificación. La principal razón del conflicto radica en que los textos centrales del Yin Wenzi se perdieron durante varios siglos y aparentemente se le añadieron capítulos, lo que contradice la mención del Libro de Han de que consta de un solo capítulo. Por lo tanto, como ocurre frecuentemente con los textos chinos antiguos, atribuir las ideas del texto al Yin Wen histórico debe hacerse con cautela.
Yin Weizi primero defiende la primacía del Dao, antes de abordar inmediatamente la filosofía de la Rectificación de los Nombres, argumentando que los nombres () debe corresponder a la realidad () antes de citar a Confucio. El principio del Dao es central para el modelo de gobierno del texto, con el wu wei como eje central. Propone una secuencia de prioridades para cuando el Dao es insuficiente; cuando el Dao no basta hay que usar la ley; después la táctica, el poder y, finalmente, la influencia. Sin embargo, cada una de estas prioridades se contradice, por lo que, cuando se alcanzan los extremos, se acerca el fin, lo que a su vez trae consigo un comienzo, creando un ciclo.
Con respecto a los nombres el Yin Wenzi defiende tres categorías y cuatro reglas (Las categorías son las siguientes:
Nombres de cosas (), correspondientes a sustantivos. Nombres para elogios y reproches (), correspondientes a verbos y adjetivos, similares al elogio y la culpa que se ven en el discurso de los Anales de Primavera y Otoño. Nombres de "cosas en general" ().
Las cuatro reglas son las siguientes, e inevitablemente se convierten en ocho métodos de gobierno:
Reglas inmutables (), como las que se dan entre gobernante y ministro. Normas de criterios (), como la capacidad y el desprecio o la similitud y la diferencia. Reglas para gobernar a las masas (), como la recompensa y el castigo. Reglas para la justicia y el equilibrio (), como leyes, medidas y pesos.
Vida personal Yin Wen era un taoísta Huang-Lao. Estudió los clásicos confucianos, en particular el Clásico de poesía y el Libro de documentos. Según Liezi, Lao Chengzi fue su discípulo estudió con él durante tres años.
Fuentes posteriores registran que Yin Wen asistió a la Academia Jixia (), pero esto no se refleja en las obras contemporáneas, pero la evidencia anecdótica lo ubica allí durante los reinados del rey Xuan de Qi o el rey Min de Qi. Estuvo notablemente asociado con Song Keng, otro miembro de la academia que asistió durante su quinto año, y es mencionado varias veces en el Libro de Mencio.
En el Kongcongzi, se documenta que Yin Wen tuvo un hijo que no se parecía a él en nada, lo que lo llevó a un estado de ira hasta que Zi Si lo calmó con citas del Emperador Shun y el Emperador Yao, con lo cual cedió.
Legado Gongsun Long vio a Yin Wen como una inspiración principal para sus obras filosóficas, creando obras como el Diálogo del Caballo Blanco que culminó en su debate con Kong Chuan.
Fung Yu-lan identifica a Yin Wen como quien sentó las bases para las filosofías posteriores de Mozi y Yang Zhu, y señala seis características clave de su filosofía:
En el trato con todas las cosas, lo primero es conocer los prejuicios. Al hablar de la tolerancia de la mente, llamarla la acción de la mente. Las pasiones de los hombres desean pero poco. Soportar el insulto sin sentirlo como una desgracia, para así evitar que la gente pelee. Frenar la agresión y proponer el desarme para salvar a su generación de la guerra. Desear la paz del mundo para preservar la vida del pueblo; no buscar más que lo suficiente para alimentarse a sí mismo y a los demás.
Referencias
Categoría:Escuela de los nombres Categoría:Filósofos del lenguaje Categoría:Fallecidos en 280 a. C. Categoría:Nacidos en los años 350 a. C. Categoría:Wikipedia:Artículos con texto en chino