La música lésbica, gay, bisexual, transgénero y queer (LGBTQ o LGBT) es aquella que se centra en las experiencias de las minorías de género y sexuales como producto del movimiento de liberación LGBT.

La música LGTB abarca todo el espectro de la música popular. El lirismo y el contenido de las canciones suelen expresar la frustración, la ansiedad y la esperanza asociadas con las identidades sexuales y de género no normativas, ofreciendo a los grupos marginados una plataforma vital para la expresión. Recientemente, la música popular ha «proporcionado un espacio donde las voces marginadas pueden ser escuchadas y las identidades sexuales formadas, desafiadas y renegociadas». La música comercial ha comenzado a reflejar la aceptación del talento musical LGTB. Algunos iconos queer se identifican abiertamente como tales y han realizado cambios impactantes en el mundo para las personas LGTB. Otros son aliados heterosexuales que han expresado su apoyo a la comunidad.

La música LGTB también puede referirse a música que no necesariamente aborda temas queer, o que es creada por compositores o productores queer, pero que es disfrutada por miembros de la comunidad LGTB independientemente de ello. Gran parte de la música creada por iconos queer heterosexuales se disfruta en espacios LGTB, con artistas como Judy Garland, Céline Dion, Janet Jackson, Donna Summer, Kylie Minogue, Madonna o Cher, entre otros. Algunos intérpretes, como Elton John y Lady Gaga, son destacados activistas de la comunidad LGTB; esta última ganó el GLAAD Vanguard Award en 2019 y agradeció públicamente a la comunidad LGTB por su desarrollo del género musical house en los Premios Grammy de 2023.

Historia Los sexólogos alemanes de principios del siglo XX revelaron indirectamente que los homosexuales eran abundantes en el campo y la profesión de la música. Los tabúes asociados a la homosexualidad y la gran cantidad de homosexuales en la música en esta época llevaron al desarrollo de la idea de la música como un método de expresión que trasciende la vida ordinaria.

Entre los primeros artistas queer negros se encontraban Ma Rainey y Bessie Smith, quienes grabaron canciones abiertamente lésbicas en la década de 1920, así como Little Richard a finales de la década de 1950, con el éxito «Tutti Frutti» como una referencia homosexual, aunque lo suficientemente encubierta como para ser negada de forma plausible.

En cuanto a la música clásica, el compositor estadounidense Leonard Bernstein mantuvo muchas relaciones homosexuales, a menudo con otros músicos y compositores, a pesar de estar en un matrimonio heterosexual. Muchos artistas como Bernstein, Stephen Sondheim, Jerome Robbins, y Dimitri Mitropoulos se vieron obligados a ocultar sus identidades sexuales al público. El pianista estadounidense Liberace era famoso por estar «en el armario» y negó con vehemencia las acusaciones de homosexualidad hasta su muerte en 1987, llegando a demandar a un columnista del Daily Mirror por insinuar su sexualidad. Aunque la industria del entretenimiento discute ahora más abiertamente el papel de la identidad de género tanto en la prensa como en las composiciones musicales, todavía hay reticencia por parte de muchos en el negocio a abogar por la aceptación LGTB.

Broadway y teatro musical Broadway y el teatro musical han sido formas para que grupos de personas se expresen a través de la música, la danza y el drama. Como afirman Philip Brett y Elizabeth Wood, «el teatro musical ha sido un lugar especial para la identificación y expresión gay». Muchas personas queer, pero particularmente los hombres gais, no solo son aficionados a Broadway, sino que a menudo intervienen en su producción y creación. Entre los hombres gais notables que participaron en la producción de espectáculos de Broadway figuran Cole Porter, Lorenz Hart, Noël Coward, Marc Blitzstein, Arthur Laurents, Leonard Bernstein, Jerome Robbins y Stephen Sondheim, por nombrar algunos. Las lesbianas también han contribuido a la producción de Broadway y el teatro, como la productora lesbiana Cheryl Crawford. Con este impacto de los productores homosexuales, el teatro musical estuvo plagado de mensajes codificados para los artistas homosexuales desde el principio, pasando a tener temas abiertamente gais con musicales como Cabaret y A Chorus Line en las décadas de 1960 y 1970. Los musicales empezaron a centrarse en la crisis del VIH/sida en los años 90, sobre todo con Falsettoland y RENT. También fueron populares otros musicales con personajes abiertamente trans, como The Rocky Horror Picture Show y Hedwig and the Angry Inch. Los musicales centrados en el drag o en las drag queens siguen siendo populares hoy en día, como Kinky Boots.

Cronología

Década de 1970 y anteriores Nacidas en Europa y trasladadas a Estados Unidos, las discotecas eran clubes de baile donde la música pregrabada, y no la música en directo, era el centro de atención. El concepto y la cultura de la música disco, originarios de Francia y Alemania durante la Segunda Guerra Mundial (donde los jóvenes se reunían en sótanos para bailar swing estadounidense, ya que los nazis habían prohibido el jazz, el bebop y el jitterbug), llegaron a Estados Unidos a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Afroamericanos, gais y latinos que anhelaban algo distinto a la música rock se reunían en estos clubes, en ciudades como Nueva York, Filadelfia y Miami. En estos clubes, «la música disco se convirtió en el pulso de la liberación gay dentro y fuera de la pista de baile en la década de los 70, después de Stonewall y antes del sida». En años posteriores, la popularidad masiva y la integración de esta contracultura en la cultura dominante reflejaron «una infusión más de la subcultura homosexual en la corriente principal cultural».

La revolución sexual y las revoluciones asociadas de la década de 1960 empezaron a atraer la atención del gran público hacia la contracultura, lo que permitió que las mujeres, los negros y las minorías LGTB fueran reconocidos y tratados como seres humanos. En estas revoluciones, el género y la sexualidad se volvieron menos rígidos y más fluidos, como demuestran las actuaciones de músicos como Freddie Mercury, David Bowie, Grace Jones y Prince.

Las culturas del disco, el glam rock y la música industrial ofrecieron multitud de plataformas de expresión para las personas con géneros y sexualidades no conformes a lo largo de la década de 1970. Para la comunidad queer, la música disco fue un puente entre personas de todos los orígenes a través de una expresión del cuerpo. La música disco no solo era musical, sino también cultural, y permitía a la gente formar comunidades. El «pluralismo disco» propició en parte la inclusión de diferentes perspectivas en el género, creando así una categoría de música representativa de las identidades interseccionales de los oyentes queer, como la raza o el estatus socioeconómico.

La música disco fue prácticamente exclusiva de los clubes clandestinos durante la mayor parte de la década hasta que, en 1977, la película Saturday Night Fever la impulsó al gran público. Tras el éxito de la película, la música disco obtuvo unos ingresos de entre 4000 y 8000 millones de dólares y promedió entre el 20 y el 40 por ciento de las interacciones en la lista Billboard (1979).

Aunque los cimientos de la música disco residen en la inclusividad, tras el éxito de Saturday Night Fever, su éxito comercial provocó que el género pasara de estar formado predominantemente por personas negras y queer a que los estadounidenses blancos se aseguraran un lugar en la esfera del género. La afluencia de estadounidenses blancos de clase media-alta que tuvieron éxito en la música disco provocó que varias personas queer mostraran animadversión hacia el género, al creer que su éxito capitalista alejaba a la música disco de lo que la hacía culturalmente revolucionaria.

La música disco siguió siendo popular en la comunidad queer incluso con el aumento de las críticas sobre cómo obtenía su éxito. Autores como Richard Dyer, de The Gay Left, publicaron literatura en apoyo de la música disco que la comunidad queer pudo respaldar.

En los estudios sobre la música disco y géneros afines, la mayoría de las investigaciones se centran en los hombres blancos y gais que participaron en ella, mencionando a veces brevemente a las «divas de la música disco» o a las mujeres negras que participaron en ella. A pesar de que la música disco fue fundamental para formar diferentes formas de ver las identidades marginadas, específicamente la feminidad, la negritud y la homosexualidad, la mayoría de los estudios se centran en el grupo menos marginado de estos colectivos a la hora de realizar investigaciones.

La música disco no fue el único elemento popular de la música LGTB en la década de 1970; tras Stonewall, se produjo la aparición de cantautoras lesbianas, feministas e identificadas con las mujeres. Eventos como los festivales de música solo para mujeres y los cafés solo para mujeres promovieron esta música, y muchos de estos espacios eran de separatismo feminista o lésbico. Aunque no ocurrió en los años 70, uno de los festivales de música de mujeres más famosos entró en controversia en los años 90, cuando se pidió a la mujer trans Nancy Jean Burkholder que abandonara el festival. El festival citó su política de «mujeres nacidas mujeres» con respecto a esta decisión, y se encontró con mucha controversia en los años siguientes.

La escena del glam rock incluyó a numerosos músicos bisexuales, como Freddie Mercury de Queen, Elton John y David Bowie. Claudia Perry, de Medium, consideró que «el glam rock era una especie de paraíso queer. Ver a Mick Ronson y Bowie jugueteando en el escenario daba esperanza a todos los niños queer del mundo. La extravagancia de John también fue un gran consuelo. Marc Bolan, de T. Rex, sigue siendo objeto de especulaciones (un amigo que trabajó en Creem recuerda que se insinuaba a casi todo el mundo cuando pasaba por Detroit, pero esto claramente no es definitivo)». El glam rock también ayudó a normalizar la moda andrógina. Tim Bowers, de The New York Times, recuerda que «las voces del glam tenían una teatralidad afrutada, apoyando letras que se presentaban como un alarde: «Tu madre no sabe si eres un niño o una niña». El glam era butch y femme a la vez: bisexualidad en el sonido». Jobriath, la primera estrella del rock abiertamente gay, también formó parte de la escena del glam rock.

The Rocky Horror Show, una obra de 1973 que más tarde se adaptó a la película The Rocky Horror Picture Show, fue una pieza fundamental de los medios LGTB en la década de 1970 y su banda sonora fue principalmente glam rock. Se ha señalado que la obra ayudó a popularizar el género. Una canción del espectáculo, «Sweet Transvestite», fue destacada como «la primera gran aria de glam rock del musical» en el libro Trans Representations in Contemporary, Popular Cinema. El mismo libro menciona que el glam rock «fue una queerización (o camping) del género de la música rock».

El musical Hedwig and the Angry Inch, de 2001, también utilizó el glam rock para contar la historia de una cirugía de afirmación de género fallida.

Década de 1980 La década de 1980 vio una mayor exposición de la cultura LGTB en las bandas, concretamente la flexibilidad de género y el travestismo, en la industria musical con artistas como Culture Club, The B-52's, Soft Cell, Visage, Frankie Goes to Hollywood, Pet Shop Boys, Dead or Alive, Erasure y la drag queen Divine.

Existía una gran comunidad queer en la música electrónica y de baile durante los años 80. Estos géneros musicales se pinchaban a menudo en clubes queer clandestinos de muchas ciudades, como Los Ángeles y Nueva York, y en el movimiento subcultural New Romantic de finales de los 70 y principios de los 80, que dio origen a los Blitz Kids en Londres.