miniaturadeimagen|Templo Xianguting, un monasterio de Quanzhen en Weihai, Shandong . miniaturadeimagen|Wang Chongyang, fundador del taoísmo Quanzhen. El Taoísmo Quanzhen (全真道, Quanzhen Dao, "Camino de la Verdad Plena" o "de la Realización Completa") es una tendencia religiosa del taoísmo que surgió a finales de la dinastía Song. Con la dinastía Jin y Kublai Kan, fundador de la dinastía Yuan, la escuela disfrutó de períodos de gran prosperidad. Esta corriente tiene sus raíces en la alquimia, el ascetismo y las artes marciales practicadas en la antigua China. El Quanzhen está presente principalmente en el norte de China y sus miembros son monjes, hacen votos de celibato y residen en monasterios.
Principios fundamentales Quanzhen puede traducirse literalmente como "totalmente verdadero", y por ello se le suele llamar la religión de la verdad plena o el camino de la realización completa. En muchos textos, también se utiliza el término " el camino de la perfección completa" .
La corriente Quanzhen se especializa en un fuerte movimiento de internalización (el verdadero viaje interior). Sostiene que el objetivo no es buscar la inmortalidad como pensaban los antiguos taoístas, sino elevar el espíritu. El proceso de la técnica de mantenimiento corporal, el Qigong, es de gran importancia. Qi es un término que indica la energía que mantiene vivo el cuerpo, mientras que gong significa la técnica para lograrlo. Por ello el Qigong ha influido enormemente en las artes marciales. Por lo tanto, el Quanzhen se basa principalmente en el cultivo de la interioridad del individuo, en estrecha relación con el principio de Wu Wei, la acción moderada.
El fundador y el nacimiento del movimiento El movimiento fue fundado por Wang Chongyang 王重陽 (nombre religioso Chongyangzi, 重陽子). Nació en 1113 en una familia adinerada en el pueblo de Liujiangcun (劉蔣村), cerca de Xianyang, Shaanxi. Trabajó como empleado en la administración imperial, hasta que decidió dedicarse a las prácticas taoístas. En el verano de 1159, anunció que había conocido a dos famosos maestros inmortales cerca del pueblo de Ganhe (甘河): Lü Dongbin y Zhongli Quan (離權). Ellos le enseñaron los principios del taoísmo y lo iniciaron en las verdades superiores, místicas y secretas.
Wang entonces cambió su nombre a Chongyangzi, Doble Yang . Al año siguiente se encontró de nuevo con uno de los dos inmortales, quien le dio nuevas instrucciones y predijo que Wang se encontraría con dos de sus futuros siete discípulos, Ma Yu y Tan Chuduan. Después del segundo encuentro, Wang se retiró a una cueva en el Monte Zhongnan (終南山), donde permaneció durante siete años. La leyenda dice que permaneció en la cueva durante tres años en un estado catatónico, luego despertó y vivió otros cuatro años en una cabaña que construyó y llamó la Cabaña de la Perfección Completa. Una versión de su biografía afirma que esa cabaña fue el primer lugar de culto del movimiento Quanzhen, y que el nombre en realidad fue dado por los Ma, dos de los discípulos de Wang.
Después de su período de ermitaño, conoció a los dos discípulos que los inmortales habían predicho: Tan Chuduan 譚處端 (nombre religioso Changzhen, 長真) y Qiu Chuji丘處機 (nombre religioso Changchun, 長春) (1148 - 1227), con quienes comenzó a predicar.
En el 1167, ante el escaso éxito de su predicación, intentó difundir su doctrina en Ninghai, en la provincia de Shandong. Allí también conoció a un rico señor, Ma Congyi 馬從義 o Ma Yifu 馬宜甫 (nombre religioso Danyang, 丹陽), que se convertiría en uno de sus discípulos más queridos bajo el nombre de Ma Yu 馬鈺; y también conoció a su esposa, Sun Bu'er 孫不二, que también se convertiría en su seguidora. Otros tres discípulos le siguieron después: Liu Chuxuan 劉處玄 (nombre religioso Changsheng, 長生), Wang Chuyi 王處 (nombre religioso Yuyang, 玉陽) y Hao Datong 郝大 (nombre religioso Hongning, 広寧). Estos siete primeros taoístas Quanzhen santificados son conocidos como los Siete Maestros o los Siete Inmortales del Norte ( Beiqizhen北七真).
Después de este período inicial, las enseñanzas de Wang Chongyang comenzaron a difundirse. En menos de un año, habían surgido cinco instituciones en el movimiento Quanzhen: la Congregación de las Siete Joyas ( Sanjiaoqibaohui三教七寶會), la de la Flor de Jade ( Sanjiaoyuhuahui三教玉華會), la Congregación del Loto Dorado ( Sanjiaojinlianhui三教金蓮會), la Congregación de las Tres Luces ( Sanjiaosanguanghui三教三光會) y la Congregación de la Igualdad ( Sanjiaopingdenghui三教平等會). El término tres doctrinas o tres caminos ( taoísmo, budismo y confucianismo ) refleja la ambición sincrética de Quanzhen, propia de la época.
Tres años después, en 1169, Wang Chongyang decidió regresar a Shaanxi para reanudar su predicación. Se llevó consigo a Qiu Chuji, Liu Chuxuan y Tan Chuduan, dejando a Wang Chuyi y Hao Datong en el monte Kunyu (昆崳山). Murió poco después a las afueras de Kaifeng. Sus discípulos construyeron un templo en su memoria en su pueblo natal, el Templo de la Realización del Tao de Chongyang (重陽成道宮); en Ganhe erigieron un segundo templo, el Templo del Encuentro con los Inmortales (遇仙宮).
La doctrina Quanzhen El pensamiento de Wang Chongyang reúne conceptos de las tres principales religiones chinas, une el li理, un principio confuciano, con el xing性, el principio natural del budismo Chán, y con el ming命, la vía eterna del taoísmo. Estos conceptos se pueden encontrar en los textos de Wang, el Clásico de la Piedad Filial (Xiao Jing, 孝經) y el Sutra del Diamante.
El enfoque de la vida monástica es más taoísta que budista. Se trata de alcanzar la felicidad viviendo en armonía con el Tao y permitiendo que el Qi fluya libremente. Las prácticas para lograrlo incluyen la meditación, la gimnasia daoyin ligera (道引), el vegetarianismo y el Qigong.
Se condena especialmente el alcohol, las relaciones sexuales y la ira. Adelantándose 30 años a Francisco de Asís consideraba la pobreza fundamental, en franco contraste con la corrupción y la riqueza contemporáneas de muchos letrados taoístas
Sucesores Tras la muerte de Wang Chongyang, Ma Yu asumió el mando. La escuela expandió sus monasterios a Shandong, Hebei, Shaanxi y Henan. Cuando Ma Yu decidió retirarse y regresar a su país natal, sus sucesores fueron Tan Chuduan, seguido por Liu Changsheng y Qiu Chuji, respectivamente, de 1187 a 1219. Posteriormente, la escuela prosperó y abrió centenares de templos y monasterios, especialmente durante la dinastía Jin.
En 1219, Qiu Chuji, ya anciano, recibió una invitación de Gengis Kan, quien había sitiado Yanjing (Pekín) cuatro años antes. Tras partir hacia Pekín en febrero de 1220 con dieciocho clérigos, Qiu Chuji se enteró a su llegada de que el kan había partido en una expedición a Asia Central. Tras un año de estancia en la ciudad, decidió partir de nuevo para unirse al conquistador mongol en el norte de Afganistán. El kan le mostró gran respeto y lo nombró inmortal. Gengis Kan estableció el taoísmo de Quanzhen como la religión principal de China y eximió al clero de la obligación de pagar impuestos. También donó a Qiu Chuji una parte de los jardines imperiales y el Monasterio del Destino Supremo (太極觀).
Según la leyenda, Qiu persuadió al kan para que detuviera las masacres que estaba cometiendo, y por ello fue considerado un héroe por el pueblo. Éste viaje se relatan en el libro Viaje de Changchun al Oeste ( Changchunzhenrenxiyouji, 長春真人西遊記). Al regresar a Pekín en 1224, Qiu se instaló en el monasterio que había recibido como donación. Dado que el monasterio llevaba mucho tiempo en desuso y estaba ruinoso, Qiu Chuji y sus monjes recaudaron fondos para su restauración y, una vez renovado, lo rebautizaron como Templo de la Eterna Primavera (長春宮).
Tras su muerte en 1227, el maestro fue enterrado en el jardín del Monasterio de la Eterna Primavera. Sobre su tumba se construyó un pequeño santuario, el Chushuntang處順堂, en su memoria.
Posteriormente, el Monasterio de la Eterna Primavera fue destruido a causa del ascenso de la dinastía Ming. El emperador Chengzu construyó en su lugar el Templo de la Nube Blanca (白雲觀), que también incluía el pequeño templo sobre la tumba de Qiu, hoy llamado Salón del Patriarca Qiu ( Qiuzudian, 邱祖殿).
Apogeo Desde la muerte de Qiu Chuji hasta el advenimiento de la dinastía Ming en 1368, la escuela Quanzhen continuó expandiéndose, particularmente bajo los patriarcas Yin Zhiping (尹志平) y Li Zhichang (李志常), y las montañas Wudang se convirtieron en el principal centro de su actividad. La escuela Quanzhen, al expandirse hacia el sur, entró en contacto con otra escuela, la escuela Jindan, que había influido parcialmente en el pensamiento de Wang Chongyang, y que con el tiempo se fusionó con la Quanzhen.
La corte imperial de la dinastía mongola continuó mostrando su aprecio: en 1269, los cinco fundadores (Wang y los fundadores de la corriente Jindan) Wang Xuanfu 王玄甫, Zhong Liquan, Lu Dongbin, Liu Haichan y Wang Chongyang, llamados los Cinco Patriarcas del Norte, fueron promovidos a inmortales, junto con los siete discípulos de Wang Chongyang en 1310.
Wang Changyue miniaturadeimagen|Wang Changyue.|490x490px El Dao Quanzhen bajo la dinastía Qing gozó de un período de favoritismo oficial gracias a Wang Changyue (王常月). A partir de 1656, predicó con éxito la Gran regla de los inmortales ( Tianxiandajie, 天仙大戒) en el Templo de la Nube Blanca.
Originario de Changzhi (長治), Shaanxi, Wang Changyue, cuyo verdadero nombre era Kunyang (昆陽) Ping (平) y se desconoce su fecha de nacimiento, pero sabemos que en su juventud se retiró a practicar el Tao en el Monte Hua.
En 1656 llegó a Pekín y fue admitido en el Templo de la Nube Blanca. Fue muy estimado por el emperador Shunzhi, que le otorgó el título de Maestro Nacional, el título más alto para las figuras religiosas, y le ofreció tres veces la túnica sacerdotal púrpura, ziyi紫衣, un símbolo de gratitud de las autoridades. En 1663 partió para difundir sus enseñanzas en la región del río Yangtze donde construyó tres templos, en Nanjing, Hangzhou y en el monte Wudang. Revivió la escuela Quanzhen en lugares donde estaba en declive. Murió en 1680, después de haber designado a Tan Shoucheng 譚守成 como su sucesor. El emperador Kangxi le dio el título de Gran Maestro Abrazando la Unidad ( Baoyigaoshi抱一高士).
Cinco capítulos del Benzhuan缽鑒 y del Chuzhenjielu初真戒律 contenidos en el Canon taoísta (Daozang道藏輯要), representan la suma total de sus enseñanzas.
Corrientes internas Numerosas pequeñas escuelas taoístas se sienten vinculadas a la tradición Quanzhen. Desde la muerte de Wang Chongyang surge la subcorriente principal fundada por los sucesores de Qiu Chuji, que es la escuela Longmen (龍門) o Puertas del Dragón. A continuación vienen:
Huashan, Monte Hua華山 Monte Suishan Sui隨山 Reunión de los Inmortales de Yuxian遇仙 Qingjing Calma y Pureza清靜 Nanwu 南 無 Monte Yushan Yu崳山
Hay que tener en cuenta que a principios del siglo VIII, nació el movimiento Xiantiandao, fundado por Huang Dehui (黃德輝). Esta escuela influyó en la mayoría de las nuevas religiones chinas, especialmente en las que surgieron a finales de los siglos y , la más importante de las cuales es la escuela Ikuan Tao.
Recopilación del Canon Taoísta Una de las principales contribuciones de la escuela Quanzhen al taoísmo en su conjunto es la compilación del Daozang, el considerado canon taoísta. Las versiones anteriores estaban incompletas o se habían perdido, por lo que en 1224, al regresar de Asia Central, Qiu Chuji encargó a Song Defang (宋德方) que recopilara todos los fragmentos y conocimientos taoístas para crear una versión definitiva del canon.
Referencias
Categoría:Taoísmo