El argumento de la razón es un argumento trascendental apologético contra el naturalismo metafísico y a favor de la existencia de Dios (o al menos de un ser sobrenatural) como la fuente de la razón humana. El defensor más conocido de este argumento es C. S. Lewis, quien lo defendió por primera vez en su libro de 1947, Miracles (Los milagros). En la segunda edición de Miracles (1960), Lewis revisó y amplió sustancialmente el argumento.
Los defensores contemporáneos del argumento de la razón incluyen a Alvin Plantinga, Victor Reppert y William Hasker.
El argumento El naturalismo metafísico sostiene que la naturaleza, tal como la estudian las ciencias naturales, es todo lo que existe. Los naturalistas niegan la existencia de deidades sobrenaturales, almas, una vida después de la muerte o cualquier cosa sobrenatural. Nada existe fuera o más allá del universo físico.
El argumento de la razón busca demostrar que el naturalismo se refuta a sí mismo o, de lo contrario, es falso e indefendible.
Según Lewis,
Más precisamente, el argumento de Lewis a partir de la razón puede enunciarse de la siguiente manera:1. Ninguna creencia se infiere racionalmente si puede explicarse completamente en términos de causas no racionales.Respaldo: El razonamiento requiere comprensión de las relaciones lógicas. Un proceso de razonamiento (P, por lo tanto, Q) es racional solo si quien razona ve que Q se deduce de P o se sustenta en él, y acepta Q sobre esa base. Por lo tanto, el razonamiento es confiable (o "válido", como a veces dice Lewis) solo si implica un tipo especial de causalidad, a saber, la comprensión racional de la implicación lógica o el respaldo evidencial. Si un fragmento de razonamiento puede explicarse completamente por causas no racionales, como la activación de fibras en el cerebro o un golpe en la cabeza, entonces el razonamiento no es confiable y no puede generar conocimiento. Considere este ejemplo: la persona A se niega a acercarse al perro del vecino porque tuvo una mala experiencia con perros en la infancia. La persona B se niega a acercarse al perro del vecino porque hace un mes lo vio atacar a alguien. Ambos han dado una razón para mantenerse alejados del perro, pero la razón de la persona A es el resultado de causas no racionales, mientras que la persona B ha dado una explicación de su comportamiento que sigue de una inferencia racional (los animales exhiben patrones de comportamiento; estos patrones son propensos a repetirse; este perro ha exhibido agresión hacia alguien que se le acercó; hay una buena probabilidad de que el perro pueda exhibir el mismo comportamiento hacia mí si me acerco a él). Considere un segundo ejemplo: la persona A dice que tiene miedo de subir al octavo piso de un edificio bancario porque él y los humanos en general tienen un miedo natural a las alturas que resulta de los procesos de evolución y selección natural. Ha dado una explicación de su miedo, pero como su miedo resulta de causas no racionales (selección natural), su argumento no se sigue de una inferencia lógica.
2. Si el naturalismo es verdadero, entonces todas las creencias pueden explicarse completamente en términos de causas no racionales.
Respaldo: El naturalismo sostiene que la naturaleza es todo lo que existe y que, en principio, todos los eventos en la naturaleza pueden explicarse sin invocar causas sobrenaturales o no naturales. Generalmente, los naturalistas afirman que todos los eventos deben tener causas físicas y que los pensamientos humanos pueden, en última instancia, explicarse en términos de causas materiales o eventos físicos (como los eventos neuroquímicos en el cerebro) que no son racionales.
3. Por lo tanto, si el naturalismo es verdadero, entonces no se infiere racionalmente ninguna creencia (de 1 y 2).
4. Tenemos buenas razones para aceptar el naturalismo sólo si puede inferirse racionalmente de buena evidencia.
5. Por lo tanto, no hay, ni puede haber, una buena razón para aceptar el naturalismo.Adaptado de Victor Reppert, autor de C.S. Lewis's Dangerous Idea, en su "The Argument from Reason and Lewis's Post-Anscombe Revision"
En resumen, el naturalismo se debilita a sí mismo. Si el naturalismo es cierto, entonces no podemos creer sensatamente en él ni en prácticamente ninguna otra cosa.
En algunas versiones del argumento de la razón, Lewis lo amplía para defender una conclusión adicional: que la razón humana depende de un Ser racional eterno y autoexistente (Dios). Esta extensión del argumento de la razón afirma:
1. Dado que todo en la naturaleza puede explicarse completamente en términos de causas no racionales, la razón humana (más precisamente, el poder de sacar conclusiones basándose únicamente en la causa racional de la intuición lógica) debe tener una fuente fuera de la naturaleza.
2. Si la razón humana surgiera de la no-razón perdería toda credencial racional y dejaría de ser razón.
3. Así pues, la razón humana no puede provenir de la no-razón (de 2).
4. Así pues, la razón humana debe provenir de una fuente exterior a la naturaleza que sea en sí misma racional (de 1 y 3).
5. Esta fuente sobrenatural de la razón puede depender de otra fuente de razón, pero una cadena de tales fuentes dependientes no puede durar eternamente. Finalmente, debemos remontarnos a la existencia de una fuente eterna e independiente de la razón humana.
6. Por lo tanto, existe un Ser eterno, autoexistente y racional, fuente última de la razón humana. A este Ser lo llamamos Dios (de 4-5). (Lewis, Miracles, cap. 4)
Crítica de Anscombe El 2 de febrero de 1948, la filósofa Elizabeth Anscombe leyó un artículo en el Oxford Socratic Cub criticando la versión del argumento de la razón contenido en el tercer capítulo de Miracles de Lewis.
Su primera crítica se dirigió al uso del término "irracional" por parte de Lewis (Anscombe 1981: 225-26). Su argumento era que existe una diferencia importante entre las causas irracionales de la creencia, como las ilusiones, y las causas irracionales, como la activación neuronal en el cerebro, que no conducen obviamente a un razonamiento erróneo. Lewis aceptó la crítica y modificó el argumento, basándose en el concepto de causas irracionales de la creencia (como en la versión proporcionada en este artículo).
La segunda crítica de Anscombe cuestionó la inteligibilidad del contraste que Lewis pretendía entre razonamiento "válido" e "inválido". Escribió: "¿Qué puede querer decir con 'válido' más allá de lo que indicaría la explicación que daría para distinguir entre válido e inválido, y qué impide, en la hipótesis naturalista, que se dé esa explicación y que signifique lo que significa?" (Anscombe 1981: 226). Su argumento es que no tiene sentido contrastar razonamiento "válido" e "inválido" a menos que sea posible que algunas formas de razonamiento sean válidas. Lewis admitió posteriormente (Anscombe 1981: 231) que "válido" era una palabra inadecuada para lo que tenía en mente. Lewis no pretendía sugerir que, si el naturalismo es cierto, no se pueden dar argumentos en los que las conclusiones se deriven lógicamente de las premisas. Lo que quiso decir es que un proceso de razonamiento es "verídico", es decir, confiable como método para buscar el conocimiento y la verdad, sólo si no puede explicarse completamente por causas no racionales.
La tercera objeción de Anscombe fue que Lewis no distinguió entre los diferentes sentidos de los términos "por qué", "porque" y "explicación", y que lo que se considera una explicación "completa" varía según el contexto (Anscombe 1981: 227-31). En el contexto de la vida cotidiana, "porque quiere una taza de té" puede considerarse una explicación perfectamente satisfactoria de por qué Peter está hirviendo agua. Sin embargo, una explicación tan intencional no se consideraría una explicación completa (ni una explicación en absoluto) en el contexto de la física o la bioquímica. Lewis aceptó esta crítica y creó una versión revisada del argumento en la que la distinción entre "porque", en el sentido de causalidad física, y "porque", en el sentido de respaldo probatorio, se convirtió en el punto central del argumento (esta es la versión descrita en este artículo).Para la evaluación crítica de Anscombe del argumento revisado de Lewis desde la razón, véase Elizabeth Anscombe, "C. S. Lewis's Rewrite of Chapter III of Miracles", en Roger White, Judith Wolfe, y Brendan N. Wolfe, eds., C. S. Lewis and His Circle: Essays and Memoirs from the Oxford C. S. Lewis Society. New York: Oxford University Press, 2015, pp. 15-23.
Críticos más recientes han argumentado que el argumento de Lewis, en el mejor de los casos, refuta únicamente formas estrictas de naturalismo que buscan explicarlo todo en términos reducibles en última instancia a la física o a causas puramente mecanicistas.Véase, ej., David Kyle Johnson, "Con: Naturalism Undefeated," en Gregory Bassham, ed. C. S. Lewis's Christian Apologetics: Pro and Con. Leiden: Brill Rodopi, 2015, pp. 95-96. Los llamados naturalistas "amplios", que ven la consciencia como una propiedad no física "emergente" de los cerebros complejos, coincidirían con Lewis en que existen diferentes niveles o tipos de causalidad en la naturaleza, y que las inferencias racionales no son completamente explicables por causas no racionales.Véase, ej., Charles Taliaferro, "On Naturalism," en Robert MacSwain and Michael Wards, eds. The Cambridge Companion to C. S. Lewis. New York: Cambridge University Press, 2010, p. 108.
Otros críticos han objetado que el argumento de Lewis basado en la razón fracasa porque los orígenes causales de las creencias a menudo son irrelevantes para determinar si dichas creencias son racionales, justificadas, justificadas, etc. Anscombe, por ejemplo, argumenta que «si una persona tiene razones, y son buenas razones, y son genuinamente sus razones, para pensar algo, entonces su pensamiento es racional, independientemente de las afirmaciones causales que hagamos sobre él» (Anscombe, 1981: 229). En muchas teorías ampliamente aceptadas del conocimiento y la justificación, las cuestiones sobre cómo se originaron en última instancia las creencias (por ejemplo, a nivel de la neuroquímica cerebral) se consideran irrelevantes para determinar si dichas creencias son racionales o justificadas. Algunos defensores de Lewis afirman que esta objeción no da en el blanco, porque su argumento se dirige a lo que él llama la "veracidad" de los actos de razonamiento (es decir, si el razonamiento nos conecta con la realidad objetiva o la verdad), en lugar de si las creencias inferidas pueden ser racionales o justificadas en un mundo materialista.
Crítica de los materialistas eliminativistas El argumento de la razón afirma que si las creencias, los deseos y otros estados mentales con contenido no pueden explicarse mediante el naturalismo, entonces este es falso. El materialismo eliminativo sostiene que las actitudes proposicionales, como las creencias y los deseos, entre otros estados mentales intencionales con contenido, no pueden explicarse mediante el naturalismo y, por lo tanto, concluye que dichas entidades no existen. Incluso si tuviera éxito, el argumento de la razón solo descarta ciertas formas de naturalismo y no se opone a una concepción del naturalismo que acepte el materialismo eliminativo como la explicación científica correcta de la cognición humana.
Críticas de los computacionalistas