El filósofo y teórico literario ruso del Mijaíl Bajtín escribió extensamente sobre el concepto de diálogo. Aunque la obra de Bajtín tomó muchas direcciones diferentes a lo largo de su vida, el diálogo siempre fue la «llave maestra» para comprender su cosmovisión. Bajtín describió el diálogo inconcluso como «la única forma adecuada para expresar verbalmente la auténtica vida humana». En él, «una persona participa íntegramente y a lo largo de toda su vida: con sus ojos, labios, manos, alma, espíritu, con todo su cuerpo y sus actos. Invierte todo su ser en el discurso, y este discurso entra en el tejido dialógico de la vida humana, en el simposio del mundo».

Comprensión del diálogo en Bajtín El diálogo suele analizarse como algún tipo de interacción entre dos mónadas sobre la base de un modelo preconcebido. Bajtín considera esta concepción como una consecuencia del «teoricismo»: la tendencia, particularmente en el pensamiento occidental moderno, a comprender los acontecimientos de acuerdo con un conjunto preexistente de reglas a las que se ajustan o una estructura que exhiben. Esto olvida que las reglas o estructuras han sido abstraídas del acontecimiento, que el acontecimiento es anterior a la abstracción y que el evento siempre está repleto de un contexto, intimidad, inmediatez y significado para los participantes que se borra en el acto de la abstracción: «No podemos entender el mundo de los acontecimientos desde dentro del mundo teórico. Uno debe comenzar con el acto mismo, no con su transcripción teórica».Bajtín, Mijaíl. Hacia una filosofía del acto, citado en Morson y Emerson (1990). p. 50.

Según Bajtín, el diálogo vive en las fronteras entre los individuos: no en el sentido de un encuentro entre entidades aisladas que existen «dentro» de las fronteras (él argumenta que no hay un «dentro»), sino en las fronteras mismas.Morson y Emerson (1990). p. 51 Desde la perspectiva bajtiniana, «ninguna palabra viva se relaciona con su objeto de una manera singular». Entre el sujeto hablante, la palabra y su objeto existe «un entorno elástico de otras palabras sobre el mismo objeto... es precisamente en el proceso de interacción viva con este entorno específico donde la palabra puede individualizarse y adquirir una forma estilística». Efectivamente, no existe tal cosa como la mónada. Las personas no son unidades cerradas; son abiertas, laxas, desordenadas, inconclusas: son «extraterritoriales» y «no autosuficientes».Morson y Emerson (1990). p. 52 «Ser significa ser para otro, y a través del otro para uno mismo. Una persona no tiene un territorio interno soberano, está total y siempre en la frontera; mirando hacia su interior, mira a los ojos de otro o con los ojos de otro».Bajtín (1984). p. 287

Extralocalidad En sus escritos tempranos, Bajtín utilizó los conceptos de extralocalidad y el excedente para dilucidar las condiciones necesarias para la interacción dialógica. En la visión que uno tiene del otro, hay un excedente de objetividad espacio-temporal necesaria por el hecho mismo de su externalidad: «Para comprender, es inmensamente importante que la persona que comprende esté ubicada fuera del objeto de su comprensión creativa —en el tiempo, en el espacio, en la cultura... Nuestro exterior real solo puede ser visto y comprendido por otras personas porque están ubicadas fuera de nosotros en el espacio y porque son otros».Bajtín. Respuesta a una pregunta de los editores de Nuevo Mundo, citado en Morson y Emerson (1990). p. 55 Solo la perspectiva exterior, nunca la persona misma, puede ver «el cielo azul claro contra cuyo fondo su sufriente imagen externa adquiere significado».Bajtín, Mijaíl. El autor y el héroe en la actividad estética. p. 25. Traducido y citado en Morson y Emerson (1990). p. 53 Si el excedente se introduce activamente en el mundo del otro, o si se involucra la visión desde fuera de uno mismo, surge el potencial para una nueva comprensión. En este sentido, el diálogo tiene implicaciones más profundas que conceptos como la «empatía» o el objetivo del antropólogo social de comprender una cultura ajena desde «dentro», lo cual implica intentar fusionarse con la posición del otro.Morson y Emerson (1990). p. 53-55 En tal situación, nada nuevo puede surgir: solo hay una duplicación del círculo cerrado de lo que ya existe.

Monologización Para que el diálogo sea posible, debe haber una pluralidad de posiciones. Lo dialógico es, por tanto, ajeno a cualquier teoría que tienda hacia una monologización de las visiones —por ejemplo, el proceso dialéctico, o cualquier tipo de dogmatismo o relativismo. Sobre la dialéctica como forma de monologización, Bajtín escribió: «Tomen un diálogo y quiten las voces, quiten las entonaciones emocionales e individualizadoras, extraigan conceptos y juicios abstractos de las palabras y respuestas vivas, métanlo todo en una conciencia abstracta... y así es como se obtiene la dialéctica». Tanto el relativismo como el dogmatismo «excluyen toda argumentación, todo diálogo auténtico, al hacerlo innecesario (relativismo) o imposible (dogmatismo)».Bajtín (1984). p. 69 El dogmatismo excluye cualquier visión o evidencia que discrepe de él, imposibilitando el diálogo, mientras que el relativismo también tiene un efecto monologador, porque si todo es relativo y todas las verdades son igualmente arbitrarias, simplemente hay una infinidad de monologizaciones, no un diálogo fructífero.Morson y Emerson (1990). p. 59. El relativismo anula el potencial de creatividad y nueva comprensión inherente al diálogo: cada uno encuentra solo el reflejo de sí mismo en su separación. En el encuentro dialógico «cada uno conserva su propia unidad y totalidad abierta, pero se enriquecen mutuamente».Morson y Emerson (1990). p. 56.

Según Caryl Emerson, Bajtín no sugiere que el potencial creativo inherente al encuentro dialógico sea necesariamente benigno. No hay garantía de que la inversión de una persona en el diálogo rinda necesariamente «verdad», «belleza», «consuelo» o «salvación» (metas ideales reclamadas a menudo por filosofías monológicas). El compromiso con el otro trae concretización, liberación del ensimismamiento solipsista, nuevas realidades y nuevas opciones, pero estas no excluyen posibilidades «negativas». El encuentro dialógico, ya que implica intimidad y vulnerabilidad, puede suponer un mayor sufrimiento y susceptibilidad a la crueldad o estupidez del otro. Como lo expresa Emerson: «Al hacer que un otro real me responda, me ahorro solo una cosa: los peores efectos acumulativos de mi propia cámara de eco de palabras».

Reificación Bajtín sostiene que las «imágenes reificadas (materializadas, objetivadas) son profundamente inadecuadas para la vida y el discurso... Todo pensamiento y toda vida se fusionan en el diálogo inconcluso. También es inadmisible cualquier materialización de la palabra: su naturaleza es dialógica». La semiótica y la lingüística, al igual que la dialéctica, reifican la palabra: el diálogo, en lugar de ser un evento vivo, un contacto fructífero entre seres humanos en un contexto vivo e inacabado, se convierte en un contacto estéril entre cosas abstractas. Cuando las culturas y los individuos acumulan hábitos y procedimientos (lo que Bajtín llama los «depósitos escleróticos» de la actividad anterior), las fuerzas centrípetas de la cultura tienden a codificarlos en un conjunto fijo de reglas. En las ciencias reificantes, esta codificación se confunde con la realidad, socavando tanto el potencial creativo como la verdadera comprensión de la actividad pasada. La singularidad de un evento, aquello que no puede reducirse a una generalización, es de hecho lo que hace posible la responsabilidad: «la actividad y el discurso están siempre cargados valorativamente y son específicos al contexto». En las transcripciones teóricas, basadas en un modelo de «mónadas que actúan según reglas», se ignora el impulso vivo que da origen al discurso. Según Bajtín, «estudiar la palabra como tal, ignorando el impulso que llega más allá de ella, es tan insensato como estudiar la experiencia psicológica fuera del contexto de esa vida real hacia la que estaba dirigida y por la que está determinada».Bajtín (1981). p. 292.

Dostoievski En las formas existentes de «conocimiento», el diálogo abierto de la vida se monologa, convirtiéndose en una declaración sumaria de sus contenidos, pero sin reconocer su naturaleza inconclusa. Bajtín sentía que los métodos literarios de Dostoievski eran mucho más adecuados para representar la realidad de la interacción humana que los enfoques científicos y filosóficos (incluyendo la psicología, la cual Dostoievski rechazaba explícitamente). Los personajes de Dostoievski son, por su diseño creativo, «no solo objetos del discurso de autor, sino también sujetos de su propio discurso directamente significativo».Bajtín (1984). p. 7. La multivocalidad (polifonía) es esencial en Dostoievski: el mundo de su novela se construye sobre ella, de modo que esta polifonía es en sí misma el objeto principal de su obra. Cada personaje es una otra conciencia que nunca se convierte en un simple objeto para el autor. «La palabra de un personaje sobre sí mismo y su mundo tiene tanto peso como la del autor... posee una independencia extraordinaria en la estructura de la obra; suena, por así decirlo, junto a la palabra del autor».

En Problemas de la poética de Dostoievski, Bajtín atribuye a Dostoievski tres innovaciones principales que hacen posible el «Gran Diálogo» de la novela polifónica.Emerson (1997). p. 146. La primera es la inconclusividad: la imagen dostoievskiana del ser humano es la de un ser que no puede ser totalmente finalizado por nada, ni siquiera por la muerte. La segunda es la representación de la «idea que se desarrolla a sí misma, inseparable de la personalidad». La tercera es el descubrimiento del diálogo «como una forma especial de interacción entre conciencias autónomas e igualmente significativas».Bajtín (1984). p. 184.

Discurso Bajtín argumenta que las interacciones dialógicas no son reducibles a formas analizables por métodos lingüísticos. Aunque las relaciones dialógicas presuponen un lenguaje, no residen dentro del sistema de la lengua.Bajtín, M. M. (1986) Speech Genres and Other Late Essays. Trad. por Vern W. McGee. Austin, Tx: University of Texas Press. p. 117. En su lugar, deben analizarse como discurso. La palabra discursiva nunca está separada de un sujeto que la emite dirigida a otro sujeto: la palabra debe estar encarnada para tener estatus dialógico.Bajtín (1984). p. 199.

Discurso monovocal Bajtín distingue entre el discurso de una sola voz (monovocal) y el de doble voz. El discurso monovocal siempre conserva para sí la «autoridad semántica última».

Discurso directo e inmediato: «solo se reconoce a sí mismo y a su objeto, al cual se esfuerza por ser máximamente adecuado».Bajtín (1984). p. 186. Aspira a un lenguaje absoluto, presentándose como la palabra final.Morson y Emerson (1990). p. 148. Discurso "representado" u "objetivado": emana de un autor pero se presenta en forma de un personaje típico de un grupo social. Aunque parezca dual, Bajtín lo trata como monovocal porque no hay una relación dialógica real entre autor y personaje; el personaje solo vive como la objetivación del autor.Morson y Emerson (1990). p. 149.

Discurso bivocal En el discurso bivocal, se siente en el enunciado otra intención semántica coincidente con la del hablante. Este segundo discurso (la «palabra del otro») puede ser pasivo o activo. Cuando es pasivo, el hablante tiene el control; cuando es activo, la palabra del otro no se somete a la voluntad del hablante y el discurso se llena de resistencia y desafío.Morson y Emerson (1990). p. 150.

Discurso bivocal pasivo