Fanāʾ (; fanāʾ), en el sufismo, es el «desvanecimiento» o la «aniquilación» (del yo). Fanāʾ significa, de forma aproximada, «morir antes de morir», un concepto destacado por místicos persas célebres como Rūmī. Existe controversia sobre qué es exactamente el fanāʾ: algunos sufíes lo definen como la aniquilación absoluta del ego humano ante Dios, de modo que el yo se convierte en un instrumento del plan divino en el mundo (baqāʾ).
Otros sufíes lo interpretan como el desmantelamiento del ego individual y el reconocimiento de la unidad fundamental entre Dios, la creación y el yo individual. Quienes han entrado en ese estado iluminado, se dice, obtienen conciencia absoluta de una unidad intrínseca (tawḥīd) entre Dios y todo lo existente, incluida la propia persona.
Perspectivas Al igual que otras doctrinas sufíes, el fanāʾ se apoya en enseñanzas islámicas de primera mano. En concreto, el Corán dice: «Todo cuanto existe perece, y permanece el rostro de tu Señor, lleno de majestad y generosidad». Ar-Raḥmān 55:26–27.
Fanāʾ como visión Místicos como al-Yunayd al-Bagdadí, al-Ghazālī y al-Sarrāŷ sostuvieron que la meta última del sufismo era la visión (mushāhada) de lo divino.
Abū Naṣr al-Sarrāŷ definía el fanāʾ así: «La desaparición de los atributos del yo inferior (nafs) y la desaparición de la repugnancia hacia, y la dependencia de, cualquier cosa que pueda acontecer».
al-Huywīrī afirma: «Cabe hablar, sin embargo, de una aniquilación independiente de la aniquilación: en ese caso, aniquilación (fanāʾ) significa “aniquilación de todo recuerdo de lo otro”, y subsistencia (baqāʾ) significa “subsistencia del recuerdo de Dios” (baqāʾ al-dhikr al-ḥaqq)».
Según estos sufíes tempranos, el fanāʾ se interpretaba como un reconocimiento de la voluntad de Dios, o el abandono de la conciencia de uno mismo, sustituyéndola por la contemplación exclusiva de Dios.
No obstante, para al-Huywīrī la visión de lo divino no puede darse sin el duro trabajo del buscador. Dicha visión se combina con ʿilm al-yaqīn («conocimiento de certeza»). Este estadio conduce a ʿayn al-yaqīn («visión de certeza») y luego al estadio de maʿrifa (gnosis), hasta llegar a ḥaqq al-yaqīn («realidad de certeza»), el estadio de los amigos de Dios (walī). Este estadio de ḥaqq al-yaqīn es lo que al-Ghazālī expresó como fanāʾ kullī y fanāʾ fī al-tawḥīd. Para al-Ghazālī, como antes para al-Yunayd, esto significaba reconocer a Dios como el único agente del Universo. Sin embargo, fanāʾ fī al-tawḥīd no implica «fusión», «identificación», «encarnación», etc. Más bien, al-Ghazālī sostuvo que Dios no se conoce por especulación filosófica ni por pretensiones de unión, sino por su auto-desvelamiento a través del proceso personal de observación (mushāhada).
Al-Sarrāŷ condenó la idea de encarnación y fusión (la interpretación “unionista”): «Algunos místicos de Bagdad han errado al sostener que, cuando se extinguen respecto de sus cualidades, entran en las cualidades de Dios. Esto implica encarnación o conduce a la creencia cristiana respecto de Jesús… Las cualidades de Dios no son Dios. Hacer idéntico a Dios con sus cualidades es incurrir en incredulidad, porque Dios no desciende al alma; lo que desciende al alma es la fe en Dios, la creencia en su unicidad (tawḥīd) y la reverencia por su recuerdo».
Esta interpretación “visionaria” ha sido calificada por algunos pensadores como una «forma moderada de misticismo islámico», mientras que la siguiente suele considerarse una «forma extravagante de misticismo».
Fanāʾ como unión Otra interpretación entiende el fanāʾ como unión con el Uno o con la Verdad. Dos exponentes famosos que sostuvieron que el fanāʾ es unión total (ittiḥād) fueron al-Bisṭāmī y al-Ḥallāŷ.
Una interpretación atribuida a Rūmī se expresa así: «Cuando el shayj (Ḥallāŷ) dijo “Yo soy Dios” y lo llevó hasta el final, estranguló (venció) a todos los ciegos (escépticos). Cuando el “yo” de un hombre es negado (y eliminado) de la existencia, ¿qué queda entonces? Reflexiona, oh negador».
En Ain-ul-Faqr, Sultán Bāhū ofrece esta interpretación del fanāʾ: «Al principio yo era cuatro, luego fui tres, después dos y, cuando salí del doi (ser dos), me hice uno con Alá».
Seyyed Hossein Nasr sostiene que esta interpretación es la verdad espiritual más elevada.
Conceptos similares en religiones orientales La idea de fanāʾ en el sufismo se ha comparado con el samadhi del hinduismo y el budismo.
Otros lo han comparado con el concepto budista de śūnyatā, «vaciedad de todas las cosas» más allá de la realidad. En contraste, según el sufismo, la realidad tras el mundo no es la vacuidad, sino Dios. Sin embargo, si fanāʾ se refiere a la realización del no-yo, guarda un fuerte parecido con anattā, la doctrina budista del no-yo. En este sentido, algunos estudiosos han señalado una distinción entre un sufismo “occidental” centrado en el amor y un sufismo “oriental” centrado en la vacuidad, posiblemente influido por ideas cristianas y budistas, respectivamente.
Referencias
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