Kalyāṇa-mittatā (Pali ; Skt .: -mitratā ; CHN :善知識) es un concepto budista que hace referencia a una amistad admirable dentro de la vida comunitaria budista, aplicable tanto a las relaciones monásticas como a las relaciones familiares. Quien mantiene esta relación se conoce como "buen amigo", "amigo virtuoso", "amigo noble" o "amigo admirable" (kalyāṇa-mitta, -mitra).
Fuentes canónicas alt=Sculpture of the Buddha holding hand on head monk at the right side of the Buddha, the latter monk smiling|miniaturadeimagen|Escultura en Vulture Peak, Rajgir, India, que representa al Buda reconfortando a Ananda En el Upaddha Sutta del Canon Pali (SN 45.2), Ananda, después de reflexionar profundamente sobre la importancia de la kalyāṇa-mittatā (amistad espiritual), se dirige al Buda y le dice:
«La amistad, la compañía y la comunidad de personas virtuosas y admirablesSobre esta traducción: el original pali kalyāṇa-mitta significa literalmente “amigo bueno, hermoso, virtuoso”, con un sentido ético y espiritual. Se evita aquí el término «noble» para no confundirlo con significados de casta o linaje; se privilegia una traducción más conceptual que refleje el valor ético del término en el Canon Pali.constituyen la mitad del camino que conduce a la vida espiritual más elevadaEl término pali brahmacariya no implica necesariamente castidad en el sentido occidental moderno; su significado en el Canon Pali es «la vida espiritual elevada» o «el camino de cultivo hacia lo más sublime». Se adopta aquí una traducción que refleja el contexto ético y contemplativo del sutta.».
A lo que el Buda responde:
«No digas eso, Ananda, no digas eso. No es solo la mitad. La amistad, la compañía y la comunidad de personas virtuosas y admirables constituyen, en realidad, la totalidad del camino que conduce a la vida espiritual más elevada. Cuando un monje tiene amigos, compañeros y camaradas admirables, cabe esperar que desarrolle y siga plenamente el noble camino óctuple».
El Buda explica que, mediante tales amistades espirituales, se desarrollan todos los factores del noble camino óctuple, concluyendo en la concentración correcta, arraigada en el recogimiento interior, guiada por el desapego, orientada hacia la calma profunda y culminando en la libertad interior.
Asimismo, el Buda afirma que, mediante la amistad espiritual con él mismo, sus discípulos han alcanzado la liberación interior o la iluminación.
Discursos canónicos afirman que "la compañía de los sabios" conduce a la siguiente progresión evolutiva: "escuchar buenos consejos, fe racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, superación de los obstáculos mentales, adquisición de sabiduría y la consiguiente liberación".
En términos más generales, en el Itivuttaka 1.17, el Buda declara:
«En lo que respecta a los factores externosse refieren a condiciones o influencias externas que pueden distraer o interrumpir la claridad mental y el progreso en el camino, tales como placeres sensoriales, apegos mundanos o presiones sociales. no veo ningún apoyo más beneficioso para un monje que todavía no ha alcanzado la plena claridad mental que la compañía de amigos espirituales admirables. La amistad admirable sostiene su determinación en el camino hacia la iluminación. Quien se rodea de personas verdaderamente virtuosas deja de lado lo que no conduce al bien y cultiva, en cambio, todo aquello que lo guía hacia el despertar.Collins, Steven (1987). Kalyāṇamitta and Kalyāṇamittatā , Journal of the Pali Text Society 11, 55»
El siguiente sutta Tatiyasamādhi sutta (AN 4.94; II 93–95) también se refiere a la amistad espiritual.
«Monjes, hay cuatro tipos de personas en el mundo. ¿Cuáles? Una persona desarrolla la serenidad interior de la mente pero no desarrolla la sabiduría que comprende los fenómenos. Otra desarrolla la sabiduría pero no la serenidad. Otra no desarrolla ni serenidad ni sabiduría. Y otra desarrolla ambas.
La persona que ha alcanzado serenidad pero no sabiduría debe acercarse a alguien que posea sabiduría y preguntarle: ‘Amigo, ¿cómo deben verse las formaciones mentales? ¿Cómo deben investigarse? ¿Cómo deben comprenderse con visión penetrante?’ El otro responde según su propio conocimiento: ‘Las formaciones deben verse así, investigarse así y comprenderse así.’ Con el tiempo, esta persona desarrolla tanto serenidad como sabiduría.
La persona que ha desarrollado sabiduría pero no serenidad debe acercarse a alguien que posea serenidad y preguntarle: ‘Amigo, ¿cómo debe estabilizarse la mente? ¿Cómo debe componerse, unificarse y concentrarse?’ El otro responde según su conocimiento: ‘La mente debe estabilizarse así, componerse así, unificarse así y concentrarse así.’ Con el tiempo, esta persona desarrolla tanto serenidad como sabiduría.
La persona que no ha desarrollado ni serenidad ni sabiduría debe acercarse a alguien que tenga ambas y preguntarle: ‘Amigo, ¿cómo debe estabilizarse la mente? ¿Cómo deben verse, investigarse y comprenderse las formaciones?’ El otro responde según su conocimiento: ‘La mente debe estabilizarse así, y las formaciones deben verse, investigarse y comprenderse así.’ Con el tiempo, esta persona desarrolla tanto serenidad como sabiduría.
La persona que ha desarrollado tanto serenidad como sabiduría debe mantenerse en estos estados saludables y esforzarse por la completa destrucción de las impurezas.»
El Buda tambien ofrece orientación a los laicos sobre la amistad admirable en el Dighajanu Sutta (AN 8.54)
¿Y qué se entiende por amistad admirable? Se da el caso de un laico, en cualquier pueblo o aldea donde viva, que pasa tiempo con jefes de familia o sus hijos, jóvenes o mayores, que son personas de gran virtud. Habla con ellos, los involucra en discusiones. Emula la convicción consumada en quienes son consumados en convicción, la virtud consumada en quienes son consumados en virtud, la generosidad consumada en quienes son consumados en generosidad, y el discernimiento consumado en quienes son consumados en discernimiento. Esto se llama amistad admirable.
Textos pali postcanónicos En el Vimuttimagga, obra exegética del , el Arahant Upatissa identifica la necesidad de encontrar un "buen amigo" o un "amigo preeminente" para desarrollar una "excelente concentración". El buen amigo debe comprender el Tipiṭaka, el kamma, el "conocimiento mundano benéfico" y las cuatro nobles verdades . Citando el Anguttara Nikaya 7.36, Upatissa afirma que un bhikkhūmitto ("amigo monje") debe poseer las siguientes siete cualidades: Amabilidad, respeto, veneración, capacidad de dar buenos consejos, paciencia al escuchar, habilidad para enseñar el Dhamma de manera profunda y no dedicarse a fines inútiles. En el Visuddhimagga ("Sendero de la Purificación") del , Buddhaghosa también menciona la necesidad de encontrar un "buen amigo" en el contexto de encontrar a alguien que te proporcione un objecto de meditación. Al igual que Upatissa, Buddhaghosa se refiere a las siete cualidades de AN 7.36 y añade que solo el Buda posee todas estas cualidades. Si el Buda no está disponible para ser el buen amigo, se recomienda a uno de los ochenta grandes śrāvakas; si no está disponible, se debe buscar un buen amigo que haya destruido todas las ataduras mediante el logro de todos los jhānas y el desarrollo de vipassana. De lo contrario, en orden descendente, uno puede elegir: un anāgāmi o sakadagami o sotāpanna o alguien que ha alcanzado un estado jhānico, o alguien que conoce el Tipiṭaka o dos piṭakas o un piṭaka, o alguien que conoce un nikāya y sus comentarios y que es concienzudo.
Relación maestro-alumno En las escuelas tradicionales del pensamiento budista, la amistad espiritual no es una amistad entre iguales, sino entre un estudiante y su maestro espiritual. De los suttas mencionados, podemos ver que Buda creía que era vital para el crecimiento espiritual tener un amigo espiritual. Esta amistad se basa en un profundo respeto por el conocimiento del maestro y el potencial del estudiante, y, a través de este respeto y amistad, ambos individuos aprenden un comportamiento constructivo. El comportamiento constructivo en el budismo consiste en pensar, hablar y comportarse de forma constructiva hacia la vida, lo que conduce a la felicidad personal y, posteriormente, a iluminación.
Dentro de la tradición Vajrayana, la relación maestro-alumno se considera de extrema importancia para guiar al estudiante por el camino tántrico correcto y evitar las consecuencias dañinas de la incomprensión y la práctica incorrecta.
Referencias
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