Tras la revolución iraní de 1979, el hiyab en Irán se convirtió en la vestimenta obligatoria para todas las mujeres iraníes por orden del ayatolá Jomeini, líder supremo de la nueva República Islámica. El hiyab se consideraba un símbolo de piedad, dignidad e identidad para las mujeres musulmanas.
La dinastía safávida centralizó Irán y declaró el islam chiita como religión oficial, lo que propició la adopción generalizada del hiyab por parte de las mujeres del país. Durante la era qajar (1785-1925), las mujeres libres continuaron usando el hiyab como una tendencia de moda predominante, inspirándose cada vez más en la moda y los materiales europeos. Paralelamente, las mujeres esclavas se mostraban en público sin velo, pero, a diferencia de estas, no eran consideradas mujeres respetables. La era pahlavi (1925-1979) se caracterizó por cambios significativos en el hiyab y la vestimenta femenina en Irán, reflejando la influencia de la occidentalización, la modernización y los movimientos políticos. La primera era Pahlavi, bajo el reinado de Reza Shah (1925-1941), se caracterizó por la imposición del velo a las mujeres, conocida como Kashf-e hijab, como parte del intento del régimen por secularizar y modernizar el país. Las mujeres que se resistieron a la prohibición del hiyab sufrieron acoso, violencia y encarcelamiento. La segunda era Pahlavi, bajo el reinado de Mohammad Reza Shah (1941-1979), fue más tolerante con la elección de vestimenta de las mujeres, pero también fomentó los estilos y telas occidentales, especialmente entre la élite urbana. Las mujeres vestían una variedad de prendas, como vestidos, faldas, pantalones, trajes y abrigos, a menudo confeccionados en seda, terciopelo o brocado. También usaban el hiyab de diferentes formas, como pañuelos, sombreros o velos, según sus preferencias personales, religiosas o políticas.
Tras la revolución de 1979, el hiyab se convirtió en una vestimenta obligatoria para las mujeres impuesta por el nuevo régimen. Las restricciones dieron lugar a diversos movimientos de activistas y ciudadanas que desafiaron la obligatoriedad del hiyab, exigiendo mayor libertad y derechos para las mujeres. En respuesta, el gobierno reprimió las protestas con violencia, especialmente durante las protestas por la muerte de Mahsa Amini (2022-2023). En septiembre de 2024, en el segundo aniversario del fallecimiento de Amini, el presidente de Irán, Masoud Pezeshkian, declaró que la policía de la moral ya no «molestaría» a las mujeres por el uso del hiyab.
La mayoría de las mujeres iraníes usan un pañuelo, una shayla o un chador, pero en la provincia de Sistán y Baluchistán, las musulmanas sunitas y los baluchis suelen usar niqabs negros como símbolo de piedad y modestia familiar, mientras que el tipo de velo más popular entre los habitantes de la isla de Qeshm es el burka.
Historia Los musulmanes conquistaron Irán en tiempos de Umar (637 d. C.) y los iraníes se convirtieron gradualmente al islam y adoptaron costumbres musulmanas como el hiyab. Antes de las conquistas, los iraníes vestían una variedad de prendas e incluso usaban velos similares al hiyab. Durante la Edad Media, llegaron tribus nómadas túrquicas de Asia Central, cuyas mujeres no usaban velo.
Dinastía safávida Como parte de la conversión de Irán al islam chiita (de 1501 a 1736) y su centralización en el , el velo se consolidó como el tocado estándar para muchas mujeres religiosas en las zonas urbanas de todo el Imperio iraní. Las únicas excepciones se observaban en las aldeas y entre las tribus nómadas, como los kashgai. Cubrirse todo el rostro era poco común entre los iraníes y se limitaba principalmente a los árabes y afganos locales.
Sin embargo, el hiyab no era uniforme ni homogéneo en el Irán safávida. Mujeres de diferentes grupos étnicos y religiosos lucían velos y pañuelos de distintos estilos y colores, reflejando sus identidades regionales y culturales. Algunas también usaban sombreros, turbantes y cofias, influenciadas por la moda europea.
La corte safávida también se caracterizó por su diversidad y esplendor en cuanto a vestimenta. Las mujeres de la realeza vestían elaboradas y lujosas prendas, hechas de seda, terciopelo, brocado y piel, bordadas con oro y plata, y adornadas con joyas y perlas. También usaban diferentes tipos de tocados, como mandils (tela para turbantes), qalānsūwas (gorros cónicos) y tāj (coronas).
Dinastía kajar miniaturadeimagen|Un ejemplo de hijab durante la era kajar, Taj ol-Molouk, una consorte real.
Durante la dinastía kayar, el hiyab fue una prenda de vestir predominante entre las mujeres iraníes, pues reflejaba la identidad cultural, religiosa y política del imperio kajar. El hiyab estaba impuesto por el código de vestimenta islámico para mujeres, introducido por la dinastía safávida y continuado por los kajar. El hiyab solía confeccionarse con telas coloridas y estampadas, y a veces se adornaba con perlas, plumas o flores. Sin embargo, durante el último período kajar, la vestimenta femenina se volvió más elaborada y diversa, reflejando la influencia de los estilos y telas europeos. Las mujeres usaban vestidos largos con cinturas ceñidas y faldas amplias, a menudo de seda, terciopelo o brocado. También usaban chaquetas, chalecos y chales sobre sus vestidos, y decoraban sus atuendos con bordados, encajes, cintas y joyas.
Durante la época de la esclavitud en Irán, a las esclavas (kaniz) se les permitía moverse solas en público fuera de la segregación sexual del harén sin velo, que las separaba de las mujeres libres.
La dinastía kajar enfrentó numerosos desafíos y presiones internas y externas, como la revolución constitucional, la protesta contra el tabaco y el acuerdo anglo-ruso. Estos acontecimientos afectaron la vida y el papel de las mujeres en Irán, quienes participaron en diversos movimientos sociales y políticos, como el despertar de la conciencia femenina, las asociaciones de mujeres y el parlamento femenino. Algunas mujeres también abogaron por los derechos y la educación de las mujeres, como Bibi Khanum Astarabadi, Tuba Azmudeh y Sediqeh Dowlatabadi. Durante la crisis económica de finales del , bajo la dinastía kajar, las mujeres religiosas urbanas más pobresBāmdād Badr-al-Mulūk and Frank Ronald Charles Bagley. From Darkness into Light Women's Emancipation in Iran. Mazda Publ., 2013. no podían permitirse comprar pañuelos para la cabeza, por lo que las mujeres eran protegidas, recluidas en sus hogares o debían usar chador.
Dinastía pahlavi miniaturadeimagen|La esposa de Reza Shah, Tadj ol-Molouk, y sus hijas Shams y Ashraf, 8 de enero de 1936 En la década de 1920, algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo, a pesar de la presión cultural para llevarlo. En 1924, la cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento de género al actuar sin velo en la compañía mixta del Grand Hotel de Teherán y el Teatro del Palacio Real. Reza Shah, un oficial militar que apoyaba a las «mujeres occidentalizadas activas fuera del hogar» y se oponía a la influencia de los clérigos religiosos, llegó al poder en diciembre de 1925.Abrahamian, Iran Between Two Revolutions, 1982, p. 140 Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres apoyaron el velo, y se cree que la feminista Sediqeh Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en aparecer en público sin velo en 1928. Aparecer sin velo o incluso apoyarlo en un debate público era muy controvertido, y las activistas por los derechos de las mujeres que se pronunciaban a favor del velo a veces tenían que ser protegidas por la policía.Sanasarian E. The Women's Rights Movement in Iran : Mutiny Appeasement and Repression from 1900 to Khomeini. New York N.Y: Praeger; 1982. En 1926, el sha proporcionó protección policial específica a las mujeres que aparecían sin velo pero con un pañuelo o un sombrero para cubrirse el cabello.Sedghi, Hamideh. Women and Politics in Iran: Veiling, Unveiling, and Reveiling. By . New York: Cambridge University. Press. 2007. p. 85
En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi, apareció sin velo en público junto al shah durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y le pidió al shah que le ordenara a la reina extranjera que se cubriera, pero este se negó. Su negativa provocó rumores de que el shah planeaba abolir el velo en Irán. En 1928, la esposa del shah, la reina (Tadj ol-Molouk), asistió al Santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación a Qom con un velo que no la cubría por completo, además de mostrar su rostro, por lo que un clérigo la criticó duramente. Como respuesta, el shah Reza agredió públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente.
Como método de modernización del país, y siguiendo el ejemplo de Mustafa Kemal Atatürk en Turquía, el shah fomentó la participación de las mujeres en la sociedad. El uso del velo, que tendría una enorme importancia simbólica para este fin y para la emancipación femenina en general, fue introducido gradualmente por el shah para evitar disturbios.
En 1933 se animó a las maestras a usar el velo, y en 1935, a las colegialas y alumnas. La reforma no solo permitió que las maestras y alumnas no usaran velo, sino que también permitía a las alumnas estudiar junto a los hombres. Todas estas reformas fueron rechazadas y criticadas por el clero chiita.
En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banuvan (Sociedad de Damas) con el apoyo del gobierno. Las activistas por los derechos de las mujeres del comité hicieron campaña a favor del velo.
Kashf-e hijab centro|miniaturadeimagen|400x400px|Comandantes militares de las fuerzas armadas iraníes, funcionarios del gobierno y sus esposas conmemorando la abolición del velo en 1936.
El 8 de enero de 1936, Reza Shah emitió un decreto que prohibía todos los velos, conocido como Kashf-e hijab (persa: کشف حجاب, lit. 'Desvelamiento'). La declaración oficial de develamiento se realizó el 8 de enero de 1936, y la reina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela Normal de Teherán con la reina y sus dos hijas sin velo y vestidas con ropa moderna. La reina entregó diplomas mientras el shah se pronunciaba contra la histórica marginación de las mujeres iraníes, diciéndoles a las graduadas que el futuro estaba ahora en sus manos. Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostraba en público. Posteriormente, el shah publicó fotos de su esposa e hijas sin velo, y el develamiento se impuso en todo Irán. Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía retirar físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público.Hoodfar, Homa (otoño 1993). The Veil in Their Minds and On Our Heads: The Persistence of Colonial Images of Muslim Women, Resources for feminist research (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), Vol. 22, n. 3/4, pp. 5–18, Toronto: Ontario Institute for Studies in Education of the University of Toronto (OISE), ISSN 0707-8412 Como resultado, muchas mujeres tradicionalistas piadosas decidieron no salir de sus casas para evitar enfrentamientos,Katouzian, Homa (2006). State and Society in Iran: The Eclipse of the Qajars and the Emergence of the Pahlavis, 2nd ed, Library of modern Middle East studies, Vol. 28, London; New York: I.B. Tauris, pp. 33–34, 335–336, ISBN 9781845112721 y algunas mujeres conservadoras incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido al decreto.
La prohibición se mantuvo vigente durante cinco años, hasta la destitución de Reza Shah en 1941. El movimiento de mujeres iraní había estado generalmente a favor de no desvelar el velo, y muchas de las principales feministas y activistas por los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en el Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor del hiyab Kashf-e, entre ellas Hajar Tarbiat, Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi, Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami.