Una outstation o comunidad remota es una comunidad permanente muy pequeña, a menudo aislada, de aborígenes australianos unidos por lazos familiares. Estas comunidades suelen estar ubicadas en tierras que tienen un significado social, cultural o económico para ellos, como tierras tradicionales. El movimiento de comunidades remotas o movimiento natal se refiere al traslado voluntario de los aborígenes de las ciudades a estos lugares.
En el contexto indígena australiano, outstation se refiere a pequeños y remotos grupos de pueblos originarios que se establecieron para resistir la asimilación. Esto ocurrió principalmente en las décadas de 1970 y 1980, y tenía como objetivo proporcionar autonomía a los pueblos indígenas que se oponían a la asimilación. A menudo, estos traslados contaron con el apoyo del Gobierno y se observó una mejora general del bienestar de las personas que se habían trasladado, lo que demostró la importancia de la autonomía y la conexión cultural con la tierra. Lo que comenzó con unos pocos grupos pequeños que se separaron del resto dio lugar a asentamientos outstation mucho más grandes. Muchas de estas comunidades prosperan en la actualidad, ya que la responsabilidad de la tierra y la comunidad ha vuelto a manos de los propietarios tradicionales y las conexiones culturales han mejorado. A estos asentamientos también se les ha denominado «tierras natales».
Movimiento outstation En la década de 1970 surgió un movimiento que continuó durante la década de 1980 y que dio lugar a la creación de asentamientos muy pequeños y remotos de pueblos aborígenes que se trasladaron de las ciudades y asentamientos donde habían sido reubicados por la política de asimilación del gobierno. Fue «un paso hacia la recuperación de la autonomía y la autosuficiencia». También conocidas como «tierras natales», se adoptó el término «asentamiento remoto» porque «sugiere una relación de dependencia entre el asentamiento remoto y la granja principal, pero con un cierto grado de separación». Las estaciones remotas fueron creadas por los aborígenes que «buscaban... autonomía para decidir el significado de su vida independientemente de los proyectos promovidos por el Estado y el mercado», y podían considerarse un signo del intento de autodeterminación de los aborígenes australianos remotos. La similitud subyacente entre las estaciones remotas es que los residentes viven allí por elección propia, a veces porque desean proteger los lugares sagrados y mantener los vínculos con las tierras ancestrales y los antepasados, o porque desean vivir de la tierra, o escapar de la disfunción social que prevalece en las ciudades y comunidades más grandes (como se describe más adelante en la Comisión Real sobre las Muertes de Aborígenes bajo Custodia en 1991.
El apoyo gubernamental a las estaciones remotas ha sido irregular a lo largo del tiempo. Durante las décadas de 1970 y 1980, varios grupos se trasladaron de las ciudades, las misiones y las antiguas reservas aborígenes a asentamientos más pequeños en sus tierras tradicionales. Los gobiernos apoyaron estos traslados al considerar que reportaban beneficios para la salud y el bienestar, el mantenimiento de la cultura y la preservación de la conexión con el país, lo cual se sabe que es de gran importancia para los pueblos aborígenes. La política de descentralización vino acompañada de avances hacia la autodeterminación y los derechos sobre la tierra, tras comprender que las políticas anteriores de asimilación habían fracasado. Durante unos 30 años, el Gobierno de la Mancomunidad de Naciones asumió la responsabilidad de las estaciones remotas, a pesar de la falta de una política subyacente, y estas aumentaron en número, especialmente en el Territorio del Norte.
Existe una gran diversidad entre los asentamientos periféricos: la mayoría están formados por pequeños grupos familiares; unos pocos tienen más de 100 habitantes. Algunos solo están ocupados de forma estacional o esporádica, y en la mayoría hay mucho movimiento de personas entre los asentamientos periféricos y los centros más grandes. Algunos tienen o han tenido economías locales prósperas basadas en centros artísticos, el empleo como guardabosques indígenas y la recolección de plantas y animales de la naturaleza, mientras que otros dependen de las prestaciones sociales
Terminología La terminología ha variado a lo largo del tiempo y según la región. En una declaración de política de 2009 sobre los territorios ancestrales del Gobierno del Territorio del Norte, se decía:
El Territorio del Norte continúa utilizando el término Centros de Aprendizaje de la Tierra Natal para un tipo particular de instalación educativa que se brinda a las pequeñas comunidades.
Informe de 1987 En 1987, el Comité Permanente de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, presidido por Allen Blanchard, emprendió una investigación sobre "las circunstancias sociales y económicas de los pueblos aborígenes que viven en centros de tierras ancestrales o puestos remotos, y el desarrollo de políticas y programas para satisfacer sus necesidades futuras".
El 14 de mayo de 1987, el Comité presentó su informe (el «Informe Blanchard»), titulado «Regreso al país: el movimiento de las tierras natales aborígenes en Australia». En él se definían las tierras natales como «pequeñas comunidades descentralizadas de parientes cercanos establecidas por el movimiento de los aborígenes hacia tierras de importancia social, cultural y económica para ellos». PDF Se afirmaba que la definición de tierras natales debía incluir: Whole book; Chapter 4: Sustaining Aboriginal homeland communities
reconocimiento de la importancia del regreso de los pueblos aborígenes a sus tierras tradicionales una clara distinción entre territorios ancestrales y asentamientos, misiones o reservas ; un reconocimiento de la conexión tradicional con la tierra y los espíritus ancestrales; y una descripción de la permanencia de las patrias como territorio ancestral tradicional .
El informe Blanchard reconoció formalmente la importancia de las estaciones remotas y formuló 58 recomendaciones destinadas a «mejorar la seguridad económica y la viabilidad de las estaciones remotas y aumentar el nivel de los servicios disponibles para los residentes de las mismas». En ese momento se reconocieron los efectos positivos de las estaciones remotas en la calidad de vida y las aspiraciones de los residentes.
Décadas de 1990 y 2000 La financiación de las estaciones remotas resultó extremadamente costosa y, a medida que cambiaban las ideologías gubernamentales, se consideró un desperdicio de recursos. No se proporcionaban servicios de salud adecuados y no se financiaban las oportunidades de formación y empleo. En la década de 1990 surgieron las dificultades con el proceso de descentralización: algunos servicios resultaban extremadamente costosos de prestar a múltiples comunidades diminutas en lugares remotos con pocas posibilidades de autosuficiencia económica. A partir de 1990, las estaciones remotas se financiaron en gran medida a través de la Comisión Aborigen e Isleña del Estrecho de Torres (ATSIC), creada en 1990. Los servicios se prestaban a las estaciones remotas a través de pequeñas organizaciones con sede en una comunidad matriz conocida como Centro de Recursos para Estaciones Remotas (ORA).
En 1997, la ATSIC encargó una revisión, momento en el que había unos 12 000 indígenas australianos viviendo en unas 1000 estaciones remotas. El objetivo era proporcionar datos que redujeran el despilfarro y mejoraran la eficiencia, con el apoyo de los comisionados que asignaban los fondos. Para entonces, había habido muchas críticas por parte de los políticos y, de hecho, había muchos ejemplos de despilfarro, como la construcción de nuevas viviendas en lugares deshabitados y similares. Sin embargo, también había comunidades prósperas y bien gestionadas, y la intención era revisar la financiación de las ORA, aumentar la rendición de cuentas y aplicar técnicas de gestión que mantuvieran los elementos de las estaciones remotas que mejoraban la vida de sus residentes. Sin embargo, para entonces, los costes asociados al funcionamiento de las estaciones remotas eran muy elevados y la voluntad política había disminuido. Se hicieron recomendaciones partiendo del supuesto de que la ATSIC, o algo similar, continuaría.
A partir de 2004 se produjo un cambio importante en la política tanto a nivel estatal como federal con respecto a la financiación de las estaciones remotas. John Howard abolió la ATSIC en 2005, después de afirmar un año antes que «el experimento de representación electiva para los pueblos indígenas había sido un fracaso». En septiembre de 2007, durante la Respuesta Nacional de Emergencia del Territorio del Norte («La Intervención»), el Gobierno de Howard devolvió la responsabilidad de las estaciones remotas al Territorio. Con esta medida, se perpetuó la crónica falta de financiación. El Territorio del Norte desarrolló una nueva política, recogida en un marco denominado «Working Future» (Futuro laboral), publicado en mayo de 2009. La política tenía como objetivo prestar apoyo y servicios a las 20 comunidades aborígenes más grandes del Territorio del Norte, denominadas «ciudades en crecimiento del territorio», que se beneficiarían de la financiación federal. Esto puso fin al compromiso de 20 años de apoyar las tierras natales tras la revisión de Blanchard en 1987.
En 2009, existían 560 pequeñas comunidades, la mayoría habitadas por menos de 100 personas, dispersas por todo el Territorio del Norte. Casi todas se ubican en tierras de propiedad aborigen, que abarcan aproximadamente. 500.000 km2.
En mayo de 2009, el Gobierno del Territorio del Norte publicó una declaración política sobre las estaciones remotas y las tierras ancestrales, en la que afirmaba que «valora la contribución de las estaciones remotas y las tierras ancestrales a la vida económica, social y cultural del Territorio...». La política esbozaba nuevos procesos de prestación de servicios e «introducía un nuevo modelo de desembolso basado en un marco más realista para la asignación de los limitados recursos gubernamentales... en consonancia con la política del Gobierno [federal] sobre la prestación de servicios en zonas remotas». Afirmaba que seguiría apoyando las estaciones remotas actuales, en las que los residentes viven un mínimo de 8-9 meses al año y en las que hay un suministro adecuado de agua potable, pero los residentes deben «comprometerse a aumentar su autosuficiencia». Aunque no se oponía a que los aborígenes crearan nuevas comunidades remotas, estas tendrían que autofinanciarse. Seguiría apoyando los centros de aprendizaje y las escuelas de las tierras natales.
El Informe sobre Justicia Social de 2009 de la Comisión Australiana de Derechos Humanos, presentado por el comisionado de Justicia Social para los aborígenes e isleños del estrecho de Torres, Tom Calma, dedicó un capítulo a «Mantener a los aborígenes en sus tierras ancestrales». Tras esbozar las definiciones y los criterios de éxito de las comunidades, así como la historia del movimiento a favor de las mismas, se criticó la retirada de la financiación por parte del Gobierno y se afirmó que «si las políticas gubernamentales no apoyan el desarrollo continuo de las comunidades, se producirán problemas sociales y económicos en los municipios rurales, lo que podría agravar aún más la desventaja y la pobreza de los indígenas». En 2009, alrededor del 81 % de la población indígena del Territorio del Norte vivía en comunidades remotas o muy remotas. Whole book; Chapter 4: Sustaining Aboriginal homeland communities El informe recomendó: Whole book; Chapter 4: Sustaining Aboriginal homeland communities