miniaturadeimagen|Retrato de un estudiante nihilista por Ilya Repin El nihilismo ruso fue un movimiento filosófico, cultural y revolucionario que tuvo lugar en el Imperio ruso a finales del y principios del , del cual se originó la filosofía más amplia del nihilismo. En ruso, la palabra niguilizm (нигилизм; que significa 'nihilismo', del latín nihil 'nada') representó los incesantes ataques del movimiento contra la moral, la religión y la sociedad tradicional. Aun antes de tener nombre, el movimiento surgió de una generación de jóvenes radicales desilusionados con los reformadores sociales del pasado y de una creciente división entre los antiguos intelectuales aristocráticos y la nueva intelectualidad radical.
El término nihilismo se ha utilizado erróneamente en Occidente al hablar del movimiento ruso, especialmente en relación con la actividad revolucionaria. Al criticar este empleo por parte de comentaristas occidentales, Serguéi Mijáilovich Kravchinski afirmó que los revolucionarios se identificaban simplemente como revolucionarios socialistas, o informalmente como radicales. Sin embargo, fuera de Rusia, el término nihilista se aplicó a todo el ámbito revolucionario del país. La Encyclopædia Britannica atribuye el probable primer uso del término en una publicación rusa a Nikolái Nadezhdin,Nikolai Ivanovich Nadezhdin (ruso: Николай Иванович Надеждин) (17 de octubre [OS 5 de octubre] 1804 - 23 de enero [OS 11 de enero] 1856) fue un crítico literario ruso y el primer etnógrafo de Rusia. quien, al igual que Vasili Bervi-FlerovskyVasily Vasiliyevich Bervi-Flerovsky (nacido Wilhelm Wilhelmovich Bervi; 10 de mayo [28 de abril según el calendario juliano] de 1829 – 4 de octubre de 1918) fue un economista, sociólogo, periodista y destacado teórico ruso de los movimientos naródnik y nihilista. y Vissarión Belinski después de él, lo utilizó como sinónimo de escepticismo. El propio Nadezhdin había aplicado el término a Aleksandr Pushkin. A partir de ahí, el conocido periodista conservador Mijaíl Katkov interpretó el nihilismo como una amenaza social revolucionaria, debido a su negación de los principios morales. El término se popularizó cuando las acusaciones de materialismo dejaron de ser suficientemente despectivas.Los orígenes intelectuales del movimiento nihilista se remontan a 1855, y quizás incluso antes, cuando se trataba principalmente de una filosofía de escepticismo moral y epistemológico. Sin embargo, no fue hasta 1862 que el término se popularizó, cuando la célebre novela de Iván Turguénev, Padres e hijos, utilizó el término nihilismo para describir la desilusión de la generación más joven, los , tanto hacia los tradicionalistas como hacia los reformistas progresistas que les precedieron, los Para mayor precisión al distinguir entre las dos generaciones, se utilizan los términos rusos sorokovnik y šestidesjatnik. El primero suele traducirse como «hombre de los años cuarenta» y el segundo como «hombre de los años sesenta», si bien, en este sentido, la década de los sesenta puede abarcar incluso desde 1855. Esto ocurría en un momento en que las condiciones que afrontaban los siervos bajo la reforma emancipadora de 1861 se consideraban un fracaso rotundo. Los personajes nihilistas de la novela de Turguénev adoptan el nombre por voluntad propia, afirmando que la negación es lo más necesario en la época actual y, por lo tanto, lo niegan todo. Asimismo, el movimiento adoptó muy pronto el nombre, a pesar de la dura acogida inicial de la novela tanto entre los conservadores como entre la generación más joven, y allí donde el término no fue adoptado, al menos fue aceptado.
El término «realista» fue utilizado por Dmitri Pisarev para describir la postura nihilista y también dio nombre a un movimiento literario, el realismo literario, que floreció en Rusia tras Pushkin. Si bien Pisarev se contaba entre quienes celebraban la adopción del nihilismo, el término «realismo» pudo haber eliminado las connotaciones de subjetivismo y vacuidad que lo lastraban, al tiempo que mantenía el rechazo a la metafísica, la sofística, el sentimentalismo y el esteticismo. En un clima político posterior, Alexander Herzen presentó el nihilismo como un producto de los sorokovniki que los sestidesjatniki habían adoptado. La investigación contemporánea ha cuestionado la equiparación del nihilismo ruso con el mero escepticismo, identificándolo en cambio con el carácter fundamentalmente prometeico del movimiento nihilista. De hecho, los nihilistas buscaban liberar el poder prometeico del pueblo ruso, que veían encarnado en una clase de individuos prototípicos, o nuevos tipos, en sus propias palabras. Estos individuos fueron vistos por Nikolái Chernishévski como egoístas racionales; por Pisarev y Nikolái Shelgunov como el proletariado pensante; por Piotr Lavrov como personalidades de pensamiento crítico; por Nikolái Mijáilovski como la intelectualidad; y por otros como pioneros culturales. El nihilismo también se ha atribuido a un temperamento perenne del pueblo ruso, que existía mucho antes del propio movimiento.
El movimiento, que se solapa con diversas formas de narodismo también se ha definido en términos políticos. Los estudios soviéticos, por ejemplo, suelen utilizar indistintamente la denominación de demócratas revolucionarios. Sin embargo, la mayoría de los nihilistas consideraban que el papel de la política era obsoleto e irrelevante. De hecho, la rechazaban, y quienes sí tenían opiniones políticas o simpatías socialistas permanecían en la ambigüedad. El nihilismo ruso también se ha definido en términos subculturales, filosóficos y, erróneamente, como una forma de terrorismo político.
Contexto histórico El nihilismo ruso «quizás se entienda mejor como el crisol intelectual del período 1855-1866 del que surgieron movimientos radicales posteriores». Durante este período fundacional, los aspectos contraculturales del movimiento escandalizaron al país e incluso las indiscreciones menores llevaron a los nihilistas a ser encarcelados durante largos períodos o a exiliarse a Siberia, donde se gestaron actitudes revolucionarias más radicales.
En su esencia, el nihilismo ruso habitaba un discurso en constante evolución entre los y los Para mayor precisión al distinguir entre las dos generaciones, se utilizan los términos rusos sorokovnik y šestidesjatnik. El primero suele traducirse como «hombre de los años cuarenta» y el segundo como «hombre de los años sesenta», si bien, en este sentido, la década de los sesenta puede abarcar incluso desde 1855. Si bien el nihilismo no era exclusivo de ellos, los , en principio, eran una generación entregada al idealismo. «Su atracción por las alturas etéreas del idealismo fue en parte resultado del sofocante ambiente político de la autocracia, pero también una consecuencia no intencionada del intento del zar Nicolás I de prusianizar la sociedad rusa», escribe el historiador M. A. Gillespie. «Su huida de la dura realidad de la vida cotidiana hacia el ideal fue preparada a nivel intelectual por la teosofía de la masonería, que ejercía una gran influencia intelectual en Rusia en aquel entonces, especialmente entre aquellos cuya educación intelectual había sido moldeada por el misticismo bohemio de las sectas ortodoxas radicales, los llamados viejos creyentes». A pesar de ello, los sorokovniki proporcionaron el terreno fértil para los avances ideológicos de los šestidesjatniki, incluso en sus confrontaciones.
Occidentalizadores Los occidentalizadores constituían el ala progresista de la intelectualidad de las décadas de 1840 y 1850, quienes consideraban la adopción de ideas de Europa Occidental como el camino necesario para el desarrollo de Rusia. En general, los occidentalizadores abogaban por la reforma liberal, la abolición de la servidumbre, la ciencia y la tecnología occidentales, y los ideales de la Ilustración, importados particularmente de Francia y Alemania. Otras figuras destacadas de esta generación incluyen a Iván Turguénev y Visarión Belinski.
Raznochintsy Los (en ruso: разночинцы, que significa «personas de diversos rangos»), término que en el se utilizaba como designación legal para referirse a las clases medias bajas y diversas, se convirtieron en el en un estrato social diferenciado, aunque de definición ambigua, con una presencia cada vez mayor en la intelectualidad rusa. En pocas palabras, los eran «plebeyos instruidos».Wirtschafter, Elise Kimerling (1992). "Problematics of Status Definition in Imperial Russia: The Raznočincy". Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. 40 (3): pp. 320–321. JSTOR 41048847. Sin embargo, entre sus orígenes no se encontraban campesinos, extranjeros, nativos tributarios ni contribuyentes urbanos como comerciantes, miembros de gremios y habitantes de las ciudades, sino familias de clase baja de clérigos, funcionarios públicos, militares retirados y altos cargos. Si bien muchos de los pensadores nihilistas más destacados se criaron libres de la pobreza extrema y las dificultades -algunos incluso nacieron en familias aristocráticas-, a menudo se ha enfatizado una conexión entre los y los nuevos radicales en comparación con el dominio de los intelectuales aristocráticos en generaciones anteriores.
Ya en la década de 1840, los adquirieron una influencia significativa en el desarrollo de la sociedad y la cultura rusas. La intelectualidad de esta clase llegó a ser sinónimo de la «intelectualidad revolucionaria». Visarión Belinsky y los miembros del Círculo Petrashevski se encontraban entre ellos, siendo figuras prominentes del movimiento para abolir la servidumbre. De la generación nihilista, Nikolái Chernishévski, Nikolái Dobroliúbov y Máximo Antónovich eran hijos de humildes sacerdotes antes de abrazar el materialismo ateo.
Materialismo ruso El materialismo ruso, que rápidamente se convirtió en sinónimo de nihilismo ruso, se desarrolló bajo la influencia del materialismo hegeliano de izquierda alemán y la influencia tardía de la Ilustración francesa. Sus orígenes se remontan a Ludwig Feuerbach, como reacción directa al idealismo alemán que había alcanzado gran popularidad bajo el , a saber, las obras de Friedrich Schelling, Georg Hegel y Johann Fichte. Sin embargo, fueron precisamente los de la generación anterior quienes primero fueron caracterizados como nihilistas, y fue el hegelianismo de izquierda al que los schellingianos comenzaron a definir como nihilismo.
Tras sufrir una dura lucha contra la censura -que dejó gran parte de su contenido esencial sin aclarar y oscurecido-, el desarrollo académico abierto del materialismo ruso fue posteriormente reprimido por el Estado tras el intento de asesinato del zar Alejandro II en 1866 y no experimentó un renacimiento intelectual significativo hasta finales del . Se ha afirmado al respecto:
Hegelianos de izquierda izquierda|miniaturadeimagen|Mijaíl Bakunin, a menudo considerado el padre del nihilismo ruso. El hegelianismo de izquierda en Rusia surgió con aquellos de la generación occidentalizadora que buscaban radicalizar el pensamiento hegeliano y desarrollar el materialismo de Ludwig Feuerbach. Entre ellos se encontraban Alexander Herzen y Mijaíl Bakunin, ambos hijos de nobles, aunque Herzen era hijo ilegítimo. Bakunin se convirtió al hegelianismo en 1838 y se radicalizó hacia la izquierda poco después de visitar Berlín en 1840. Ese mismo año, Herzen comenzó a trabajar en su propio análisis de Hegel, interpretado a través de las perspectivas de August von Cieszkowski y Feuerbach.