Daniel 9, también conocido como la Profecía de las setenta semanas (capítulo 9 del Libro de Daniel) narra cómo Daniel reza a Dios para que actúe en nombre de su pueblo y su ciudad ( judíos y Jerusalén), y recibe una profecía detallada pero críptica de «setenta semanas» por parte del ángel Gabriel. La profecía ha sido objeto de «intensa actividad exegética» desde el período del Segundo Templo. James Alan Montgomery se refirió a la historia de la interpretación de esta profecía como el «pantano lúgubre» de la exégesis crítica. Resumen
En el Libro de Daniel, Daniel lee en los «libros» que la desolación de Jerusalén debe durar setenta años según las palabras proféticas de Jeremías (versículo 2), y reza para que Dios actúe en nombre de su pueblo y su ciudad (versículos 3-19). El ángel Gabriel aparece y le dice a Daniel que ha venido para darle sabiduría y entendimiento, ya que al comienzo de la oración de Daniel se emitió una «palabra» y Gabriel ha venido para declarar esta revelación (versículos 20-23):
Composición y estructura miniatura|derecha|vertical=0,9|Fresco del de Gabriel de la Catedral de Tsalenjikha por Cyrus Emanuel Eugenicus Esquema del capítulo El consenso entre los estudiosos es que los capítulos 1-6 del Libro de Daniel se originaron como una colección de cuentos populares entre la diáspora judía en el persa/ helénicos, a los que se añadieron los capítulos visionarios 7-12 durante la persecución de los judíos bajo Antíoco IV en 167-163 a. C. Al parecer, los autores de los relatos tomaron el nombre de Daniel de un héroe legendario mencionado en el Libro de Ezequiel, y el autor de las visiones, a su vez, lo adoptó de los relatos. El punto de partida es la profecía de los setenta años de Jeremías, en contraposición a un episodio visionario, pero más de la mitad del capítulo está dedicado a una oración bastante larga.
I.Versículos 1-2. Introducción, indicando la fecha y la ocasión (la lectura de la profecía de Jeremías). II.Versículos 3-19. La oración de Daniel: A. Una declaración introductoria en los versículos 3-4a describe cómo Daniel se dispuso a orar. B.La oración: 1.Invocación (versículo 4b). 2.Confesión de pecado (versículos 5-11a). 3.Reconocimiento del castigo divino (versículos 11b-14), marcado por el verbo pasivo en el versículo 11b y el cambio a Dios como sujeto en el versículo 12. 4.Oración pidiendo misericordia (versículos 15-19). III.Versículos 20-27. La revelación: A.Una declaración introductoria (versículos 20-21a), que da las circunstancias en las que ocurrió la revelación. B.La epifanía del ángel (versículo 21b). C.El discurso angelical (versículos 22-27), que consiste en: 1.Comentarios preliminares (versículos 22-23). 2.La profecía de las setenta semanas de años (versículos 24-27). La revelación de Gabriel También se ha argumentado que existe un «núcleo pre-macabeo» en la revelación profética transmitida por Gabriel en los versículos 24-27, y que ciertas inconsistencias lingüísticas entre la profecía de las setenta semanas y otros pasajes de Daniel sugieren que el autor o los redactores del Libro de Daniel del tomaron y modificaron un oráculo preexistente que ya estaba en circulación en el momento de la composición. Estas ideas se han desarrollado aún más para sugerir que las diferentes capas redacción representadas en este texto reflejan diferentes perspectivas escatológicas, siendo la más antigua la que se remonta a un sacerdote llamado Daniel que acompañó a Esdras desde Babilonia a Jerusalén en el y la más reciente la de un redactor anónimo que editó esta profecía en el para que funcionara (junto con otras partes del Libro de Daniel) como parte de «un manifiesto profético para la dominación mundial». También se argumenta que la profecía exhibía un alto grado de estructura literaria en una etapa temprana de su desarrollo, de tal manera que las seis cláusulas infinitivas del versículo 24 estaban vinculadas quiásticamente a las seis divisiones de los versículos 25-27 a través de un elaborado sistema de recuento de palabras, lo que dio lugar a la siguiente reconstrucción de este estrato redaccional anterior: + Setenta semanas APara detener la rebelión. BPara sellar los pecados. CPara expiar la iniquidad. DPara traer a un justo para siempre. EPara detener la visión y la profecía. FPara ungir al Santo de los santos. F′Discernirás la sabiduría desde la partida de una palabra para regresar y reconstruir Jerusalén hasta que un ungido sea gobernante. E′Regresarás por siete semanas y sesenta y dos semanas, y por la angustia de los tiempos será reconstruida, cuadrada y con foso. D′Después de las sesenta y dos semanas, él eliminará al ungido, y el gobernante venidero no tendrá al pueblo. C′Él destruirá la ciudad santa y su fin será por un diluvio, y al final de la guerra determinada habrá desolaciones. B′Quitará la ofrenda sacrificial en la otra semana y confirmará un pacto para muchos en medio de la semana. A′En tu base habrá ochenta abominaciones, y derramarás la desolación hasta que se determine la destrucción completa.
Género y temas La profecía de las setenta semanas es una profecía «ex eventu» en forma periodizada cuyo «Sitz im Leben» es la crisis antioquena del , con un contenido análogo al enocico Apocalipsis de las semanas y al Apocalipsis animal. De este modo, la profecía pone en perspectiva la crisis de Antioquía situándola en un panorama histórico general; la especificidad de la predicción es significativa para el efecto psicológico de la revelación, que desde hace tiempo se reconoce como una característica distintiva de las profecías de Daniel (cf. “'Ant.”' 10.11.7 § 267). La profecía es también un ejemplo de literatura apocalíptica judía, ya que pertenece al género de la literatura reveladora en la que una revelación es transmitida a un destinatario humano en Daniel por un ser de otro mundo, el ángel Gabriel, que prevé la salvación escatológica. Dentro del macrogénero de la literatura apocalíptica judía, la profecía pertenece además al subgénero conocido como «apocalipsis histórico», que se caracteriza por el uso de la profecía «ex eventu» y la presencia de un ángel intérprete.
La extensa oración de los versículos 3-19 tiene una fuerte influencia deuteronómica en su teología: el pueblo de Daniel es castigado por sus propios pecados y suplica misericordia a Dios. Sin embargo, estos matices teológicos entran en conflicto con otros aspectos del Libro de Daniel, en el que el pecado principal es el de un rey gentil y el curso de la historia está predeterminado. En consecuencia, los estudiosos han argumentado de diversas maneras que el ángel ignora la oración de Daniel y que el autor o autores quieren señalar que «la calamidad está decretada y terminará en el momento señalado, independientemente de las oraciones», o que la oración no tiene por objeto influir en Dios, sino que es «un acto de piedad en sí mismo». Como observa Collins, «la liberación prometida por el ángel no es en ningún sentido una respuesta a la oración de Daniel», ya que «la palabra se pronuncia al comienzo de la súplica de Daniel». En cualquier caso, la relación entre la oración de Daniel y el contexto en el que se inscribe es una cuestión central en la interpretación académica contemporánea del capítulo 9. Análisis histórico-crítico upright=0.9|right|thumbnail|Rembrandt van Rijn, «Jeremías lamentando la destrucción de Jerusalén», c.1630. Antecedentes históricos Nabucodonosor II derrotó a los últimos vestigios de Asiria en Harán bajo el mando de Ashur-uballit II, que contó con la ayuda infructuosa de Necao de Egipto. Fue en este acontecimiento donde Josías perdió la vida. Joacaz de Judá lo sustituyó, pero Necao lo reemplazó por Joacim y le impuso tres años de servidumbre y tributo. Cuatro años más tarde, Necao regresó y volvió a perder en la batalla de Karkemish en el 605 a. C., y Nabucodonosor II estableció finalmente el Imperio neobabilónico como potencia regional dominante, con importantes consecuencias para el reino de Judá meridional. Tras una revuelta en 597 a. C., Nabucodonosor destituyó al rey de Judá Joacim, instaló a Joacim durante tres meses, pero su rebeldía hizo que Nabucodonosor regresara. Joacim se rindió y esto supuso la primera redada de cautivos, entre los que se encontraban Daniel, Ananías, Misael y Azarías
2 Reyes 24 12-Y Joacim, rey de Judá, salió al rey de Babilonia, él, su madre, sus siervos, sus príncipes y sus oficiales; y el rey de Babilonia lo tomó en el octavo año de su reinado. 13-Y sacó de allí todos los tesoros de la casa del Señor y los tesoros de la casa del rey, y cortó en pedazos todos los utensilios de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del Señor, tal como el Señor había dicho. 14-Y llevó cautivos a todo Jerusalén, a todos los príncipes y a todos los hombres valientes, diez mil cautivos, y a todos los artesanos y herreros; no quedó nadie, salvo los más pobres del pueblo de la tierra. 15-Y llevó cautivo a Joaquín a Babilonia, y a la madre del rey, y a las mujeres del rey, y a sus oficiales, y a los poderosos de la tierra; a todos estos los llevó cautivos de Jerusalén a Babilonia. 16-Y a todos los hombres valientes, siete mil, y a los artesanos y herreros, mil, a todos los fuertes y aptos para la guerra, los llevó cautivos el rey de Babilonia a Babilonia. Nabucodonosor finalmente instaló a Sedequías, que duró 11 años. Tras una segunda revuelta en el 586 a. C., Nabucodonosor II destruyó la ciudad de Jerusalén junto con el Templo de Salomón, llevándose a gran parte de la población a Babilonia. En consecuencia, el período posterior, desde el 586 a. C. hasta el 538 a. C., se conoce como el exilio babilónico, que llegó a su fin cuando Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande, quien permitió a los exiliados judíos regresar a Judá mediante su famoso edicto de restauración. El periodo persa, a su vez, llegó a su fin en la primera mitad del tras la llegada de Alejandro Magno, cuyo vasto reino se dividió tras su muerte entre los Diádocos. La serie de conflictos que se produjeron tras la muerte de Alejandro en las guerras que estallaron entre los diádocos marcan el comienzo del periodo helenístico en el 323/2 a. C. Dos de los reinos rivales surgidos de este conflicto, la dinastía ptolemaica en Egipto y la dinastía seléucida en Siria, lucharon por el control de Palestina durante el periodo helenístico.
A principios del , los seléucidas tenían la ventaja en su lucha con el reino ptolemaico por el dominio regional, pero los conflictos anteriores los habían dejado casi en bancarrota. El gobernante seléucida Antíoco IV intentó recuperar parte de la fortuna de su reino vendiendo el cargo de sumo sacerdote judío al mejor postor, y en 171/0 a. C. el sumo sacerdote existente (es decir, Onías III) fue destituido y asesinado. Posteriormente, Palestina se dividió entre los que favorecían la cultura helenística de los seléucidas y los que permanecían fieles a las antiguas tradiciones judías; sin embargo, por razones que aún no se comprenden, Antíoco IV prohibió aspectos clave de la religión judía tradicional en 168/7 a. C., incluida la ofrenda continua dos veces al día (cf. Daniel 8:13; 11:31; 12:11). Contexto dentro del capítulo 9 La profecía de las setenta semanas está fechada internamente en «el primer año de Darío, hijo de Asuero, medo de nacimiento» (Daniel 9:1), al que más adelante se refiere el Libro de Daniel como «Darío el Medo» (por ejemplo, Daniel 11:1); sin embargo, no se conoce a ningún gobernante con ese nombre en la historia y el consenso generalizado entre los estudiosos críticos es que se trata de una ficción literaria. No obstante, dentro del relato bíblico, el primer año de Darío el medo corresponde al primer año tras la caída del reino babilónico, es decir, el 538 a. C.