Culto a los cuerpos celestes

thumb|250px|La estrella de Renfán, considerada un objeto de culto idólatra por Esteban (mártir). Recorte de «Delubrum Samaritanum», emblema del culto samaritano. De Edipo egipcio, de Athanasius Kircher, 1652. El culto a los cuerpos celestes, o adoración de los cuerpos celestes, es la veneración de las estrellas (individualmente o en conjunto como el cielo nocturno), los planetas u otros objetos astronómicos como deidades, o la asociación de deidades con cuerpos celestes. En la literatura antropológica estos sistemas de práctica pueden denominarse cultos astrales.

Las instancias más notables de ello son las deidades solares y deidades lunares en sistemas politeístas de todo el mundo. También son notables las asociaciones de los planetas con deidades en la religión sumeria, y por ende en la babilónica y greco-romana, a saber Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Dioses, diosas y demonios también pueden considerarse personificaciones de fenómenos astronómicos como los eclipses lunares, las alineaciones planetarias y las aparentes interacciones de cuerpos planetarios con estrellas. Los sabeos de Harrán, una religión pagana poco comprendida que existió en Harrán durante el período islámico temprano (siglos -), eran conocidos por su culto astral.

El término relacionado astrolatría suele implicar politeísmo. Algunas religiones abrahámicas prohíben la astrolatría por considerarla idólatra. El culto a la estrella polar también fue prohibido por decreto imperial en el Japón del período Heian.

Etimología Astrolatría tiene el sufijo -λάτρης, emparentado con λάτρις latris ‘adorador’ o λατρεύειν latreuein ‘adorar’, de λάτρον latron ‘pago’.

En culturas históricas Mesopotamia Mesopotamia es, a nivel mundial, el lugar del astrónomo y poeta más antiguo conocido por su nombre: Enheduanna, suma sacerdotisa acadia de la deidad lunar Nanna/Sin y princesa, hija de Sargón el Grande (-). Hizo que la Luna fuese seguida en sus aposentos y escribió poemas sobre su divina Luna. La media luna que representa a la Luna, como en el caso de la deidad de Enheduanna Nanna/Sin, se ha hallado desde el III milenio a. C.

La Astronomía babilónica desde tiempos tempranos asocia estrellas con deidades, pero la identificación de los cielos como residencia de un panteón antropomórfico, y posteriormente del Dios monoteísta y su séquito de ángeles, es un desarrollo posterior, que sustituyó gradualmente la noción del panteón residiendo o reuniéndose en la cima de altas montañas. Archibald Sayce (1913) argumenta un paralelismo de la «teología estelar» de Babilonia y Egipto, países que absorbieron el culto popular a las estrellas en el panteón oficial de sus respectivas religiones de Estado mediante la identificación de dioses con estrellas o planetas.

Los caldeos, que llegaron a ser vistos por los griegos como los astrólogos y adoradores de estrellas prototípicos, migraron a Mesopotamia c. 940-860 a. C. La religión astral no parece haber sido común en el Levante antes de la Edad del Hierro, pero se populariza bajo influencia asiria en torno al Los caldeos alcanzaron la preeminencia, gobernando Babilonia de 608 a 557 a. C. La Biblia hebrea fue compuesta en gran medida durante este período (que corresponde aproximadamente a la época del Cautiverio de Babilonia).

Egipto thumb|250px|Los Ikhemu-sek, un grupo de Deidades del Antiguo Egipto que eran las personificaciones de las constelaciones septentrionales Los cultos astrales probablemente fueron un rasgo temprano de la religión en el Antiguo Egipto. La evidencia sugiere que la observación y veneración de los cuerpos celestes desempeñó un papel significativo en las prácticas religiosas egipcias, incluso antes del desarrollo de una teología solar dominante. Los antiguos egipcios asociaron fenómenos celestes con fuerzas divinas, viendo las estrellas y los planetas como encarnaciones de dioses que influían tanto en los cielos como en la tierra. La evidencia directa de cultos astrales, junto a la dominante teología solar que surgió antes de la Quinta Dinastía, se encuentra en los Textos de las Pirámides. Estos textos, entre los escritos religiosos más antiguos del mundo, contienen himnos y conjuros que no solo enfatizan la importancia del dios Sol Ra, sino que también se refieren a las estrellas y constelaciones como poderosas deidades que guían y protegen al faraón difunto en el más allá.

El crecimiento de la devoción a Osiris llevó a que las estrellas fueran llamadas «seguidores» de Osiris. Reconocían cinco planetas como «estrellas que no conocen descanso», interpretados como dioses que navegaban por el cielo en barcas: Sebegu (quizá una forma de Set), Venus («la que cruza»), Marte («Horus del horizonte»), Júpiter («Horus que delimita las Dos Tierras») y Saturno («Horus, toro de los cielos»).

Una de las deidades celestes más significativas en la religión del antiguo Egipto fue la diosa Sopdet, identificada con la estrella Sirio. El orto de Sopdet coincidía con la inundación anual del Nilo, evento crucial que sustentaba la agricultura egipcia. La diosa fue venerada como heraldo de la crecida, marcando el inicio de un nuevo ciclo agrícola y simbolizando fertilidad y renovación. Esta conexión entre Sopdet y la crecida del Nilo subraya el profundo vínculo entre los fenómenos celestes y la prosperidad terrenal en la cultura egipcia. Era conocida por los griegos como Sothis. La importancia de Sirio en la religión egipcia se destaca además por su asociación con la diosa Isis en períodos posteriores, especialmente en la era ptolemaica, donde Isis fue a menudo representada como la propia estrella.

Sopdet es consorte de Sah, la constelación personificada de Orión cercana a Sirio. Su hijo, Venus, fue el dios halcón Sopdu, «Señor del Oriente». Como portadora del Año Nuevo y de la crecida del Nilo, estuvo asociada a Osiris desde fecha temprana y, para el período ptolemaico, Sah y Sopdet aparecieron casi exclusivamente en formas confluidas con Osiris e Isis. Además, la alineación de estructuras arquitectónicas, como pirámides y templos, con eventos astronómicos revela la integración deliberada de conceptos cosmológicos en el entorno construido de Egipto. Por ejemplo, la Gran Pirámide de Guiza está alineada con los puntos cardinales, y su pasaje descendente está alineado con la estrella Thuban en la constelación de Draco, que era la estrella polar de la época. Esta alineación probablemente tuvo propósitos tanto simbólicos como prácticos, conectando el viaje eterno del faraón con las estrellas.

Sabeos

Entre los diversos grupos religiosos que en los siglos  y llegaron a ser identificados con los misteriosos Sabeos mencionados en el Corán (a veces también escritos ‘Sabaeos’ o ‘Sabeos’, pero no deben confundirse con los Sabeos de Arabia del Sur),Sobre los Sabeos en general, véase ; ; ; . al menos dos grupos parecen haber practicado algún tipo de culto a las estrellas.

Con mucho, los más famosos de estos dos son los sabeos de Harrán, adeptos de una helenizada religión semítica pagana que logró sobrevivir durante el período islámico temprano en la ciudad mesopotámica septentrional de Harrán. Fueron descritos por cristianos siríacos heresiográficos como adoradores de estrellas. La mayoría de los eruditos y cortesanos que trabajaron para las dinastías Abásidas y Buyíes en Bagdad durante los siglos - y que eran conocidos como «Sabeos» eran miembros de esta religión harraniana o descendientes de tales miembros, destacando especialmente los astrónomos y matemáticos harranianos Thabit ibn Qurra († 901) y Al-Battani († 929).. Una tabla genealógica de la familia de Thabit ibn Qurra es proporcionada por . Sobre algunos de sus descendientes, véase . Se ha especulado si estas familias sabeas en Bagdad, de las que depende indirectamente la mayor parte de nuestra información sobre los sabeos harranianos, pudieron haber practicado una variante diferente, más filosóficamente inspirada, de la religión harraniana original. (citado por ). Sin embargo, aparte del hecho de que contiene vestigios de la religión babilónica y de la helenística, y de que los planetas ocupaban un lugar importante (a los cuales se hacían sacrificios rituales), se sabe poco del sabeísmo harraniano. Han sido descritos por diversos estudiosos como (neo)platónicos, herméticos o gnósticos, pero no hay pruebas firmes para ninguna de estas identificaciones.

Aparte de los sabeos de Harrán, hubo también varios grupos religiosos que vivían en las Marismas Mesopotámicas y que eran llamados «sabeos de las marismas» (árabe: ).. Sobre las marismas mesopotámicas en el período islámico temprano, véanse pp. 60-69. Aunque este nombre a menudo se ha entendido como referencia a los mandeos, en realidad existió al menos otro grupo religioso viviendo en los pantanos del sur de Irak.. Según Van Bladel hubo otros dos grupos; el tercero serían los Elquesaitas, que otros estudiosos identifican con los mandeos. Este grupo mantenía una creencia pagana relacionada con la Religión babilónica, en la que los dioses mesopotámicos ya habían sido venerados en forma de planetas y estrellas desde la Antigüedad. Según Ibn al-Nadim, nuestra única fuente para estos ‘sabeos de las marismas’ adoradores de estrellas, «siguen las doctrinas de los antiguos arameos [] y veneran las estrellas».Traducción de . Sin embargo, también existe un amplio corpus de textos de Ibn Wahshiyya († c. 930), especialmente su Agricultura nabatea, que describe con detalle las costumbres y creencias —muchas de ellas remontándose a modelos mesopotámicos— de los sabeos iraquíes que vivían en el Sawād.

China

thumb|250px|Los Sanxing (Dioses de las Tres Estrellas) en un templo chino de Mong Kok, Hong Kong El culto al Cielo es una creencia religiosa china que precede al Taoísmo y al Confucianismo, pero que más tarde fue incorporada a ambos. Shangdi es el supremo dios incognoscible de la Religión popular china. Con el tiempo, especialmente tras las conquistas de la Dinastía Zhou, que adoraba a Tian (天, lit. «cielo»), Shangdi pasó a ser sinónimo de Tian, o Cielo. Durante la dinastía Zhou, Tian no solo llegó a ser sinónimo del cielo físico, sino que encarnó la voluntad divina, representando el orden moral del universo. Esta evolución marcó un desplazamiento desde el concepto anterior de Shangdi hacia un principio más abstracto y universal que guiaba tanto los asuntos naturales como los humanos. En la dinastía Han la adoración al Cielo sería altamente ritual y requeriría que el emperador realizara sacrificios oficiales y rindiera culto en un altar del Cielo, el más famoso de los cuales es el Templo del Cielo en Pekín.

El culto al Cielo está estrechamente ligado a la Veneración de los antepasados y al Politeísmo, ya que los antepasados y los dioses son vistos como un medio entre el Cielo y el hombre. El Emperador de China, también conocido como el «Hijo del Cielo», derivaba el Mandato del Cielo, y por tanto su legitimidad como soberano, de su supuesta capacidad para comunicarse con el Cielo en nombre de su nación. Este mandato se reforzaba mediante observaciones y rituales celestes, ya que los fenómenos astrológicos se interpretaban como presagios que reflejaban el favor o la desaprobación del Cielo. El papel del emperador era realizar los ritos necesarios para mantener la armonía entre Cielo y Tierra, asegurando la prosperidad de su reinado.