El Jubileo (hebreo: יובל yōḇel; Yidis: yoyvl) es el año que sigue al paso de siete «semanas de años» (siete ciclos de años sabáticos, o 49 años en total). Este quincuagésimo año (Lv 25:10-11) se ocupa en gran medida de la tierra, la propiedad y los derechos de propiedad. Según las regulaciones que se encuentran en el Levítico, ciertos sirvientes contratados serían liberados de la servidumbre (Lv 25:39-42), algunas deudas serían perdonadas (Lv 25:28), y todos debían regresar a su propia propiedad en los años de jubileo (Lv 25:13).
La literatura rabínica menciona una disputa entre los Sabios y el Rabino Yehuda sobre si era el año 49 (el último año de siete ciclos sabáticos, conocido como el Shabat del Shabat), o si era el año siguiente (el 50).Talmud de Babilonia (Rosh Hashanah 9a). Maimónides, Mishné Torá (Hil. Shmita ve-Yovel 10:7) - en este caso, dictamina de acuerdo con los Sabios que el Jubileo debe ser contado en el año 50 durante el ciclo de siete años, y que el nuevo ciclo de siete años debe comenzar de nuevo en el año 51 . Esta opinión concuerda con la de Filón de Alejandría, quien escribió en el capítulo "De las Virtudes" (cap. XIX, v. 100): "En este año quincuagésimo (Jubileo), se repiten todas las ordenanzas que se dan en relación con el año séptimo, y se añaden también algunas de mayor magnitud, por ejemplo, la reanudación de las posesiones propias de un hombre que haya podido ceder a otros por necesidad inesperada; porque la ley no permite a nadie retener permanentemente la posesión de la propiedad de otros, sino que bloquea y cierra los caminos de la codicia con el fin de frenar el deseo, esa pasión traicionera, esa causa de todos los males; y, por lo tanto, no ha permitido que los propietarios sean privados para siempre de su propiedad original, ya que eso sería castigarlos por su pobreza, por la que no deberíamos ser castigados, sino indudablemente dignos de compasión".
Las reglas bíblicas sobre los años sabáticos todavía son observadas por muchos judíos religiosos en Israel, pero las prácticas prescritas para el año jubilar no se han observado durante muchos siglos. Según la interpretación actual de la Torá en el judaísmo rabínico contemporáneo, la observancia del año jubilar solo se aplicaba cuando el pueblo judío vivía en la Tierra de Israel según sus tribus. Por lo tanto, en cierto sentido, el Jubileo no ha sido aplicable desde la destrucción del Reino de Israel en 722 AC por el Rey neoasirio Sargón II.Younger, K. Lawson (1998). "The Deportations of the Israelites". Journal of Biblical Literature. 117 (2): 201–227.
En un sentido más moderno, las reglas del Jubileo sobre la redistribución de la tierra (a diferencia del perdón de la deuda) se han vuelto obsoletas, ya que en el moderno Estado de Israel, la tierra fue nacionalizada en la fundación del estado (dadas las actividades del Fondo Nacional Judío para ayudar a crear el estado de Israel y para evitar que una clase terrateniente adinerada monopolizara los escasos recursos de la tierra). El gobierno israelí sigue actuando como el único terrateniente a nivel nacional.
Etimología
La Septuaginta utilizó la frase "un toque de trompeta de libertad" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia), y la Vulgata utilizó el latín iobeleus; el término latino deriva del término hebreo יוֹבֵל yōḇēl,jubilee, en inglés, consultado el 15/11/2024. utilizado en el texto masorético, que también significaba carnero y trompeta de cuerno de carnero;Concordance – Dictionary, en inglés, consultado el 15/11/2024. el año del Jubileo se anunciaba con un toque de shofar, un instrumento hecho con cuerno de carnero, durante el Yom Kippur de ese año (Lv 25:9).
Importancia teológica
El texto del Libro de Levítico sostiene que el Jubileo existía porque la tierra era posesión de Yahweh y sus ocupantes actuales eran simplemente extranjeros o arrendatarios, y por lo tanto la tierra no debía venderse para siempre (Lv 25:23). Las fuentes midráshicas sostienen que el Jubileo fue creado para preservar la división original de la tierra entre las tribus israelitas,Sifra, Behar Sinai, 7:1 como lo evidencia la tradición rabínica de que el Jubileo no debería imponerse hasta que los israelitas estuvieran en control de Canaán.
El Levítico también afirma que los israelitas eran siervos de Yahvé (Lv 25:55), lo que los rabinos clásicos tomaron como justificación para la manumisión de los esclavos israelitas en el Jubileo, usando el argumento de que ningún hombre debería tener dos amos, y por lo tanto, como siervos de Yahvé, los israelitas no deberían ser también siervos de los hombres.
En la monografía de Andrew Steinmann sobre la cronología bíblica se explica otra perspectiva teológica que ofrecen los ciclos jubilares. Steinmann analiza en profundidad la evidencia de varios años sabáticos anteriores al exilio y cómo todos ellos se produjeron durante un número entero de períodos de siete años antes del Jubileo de Ezequiel. También señala que la fecha de la entrada en la tierra que implica el Jubileo de Ezequiel (el decimoséptimo) concuerda exactamente con la fecha calculada a partir de I Reyes 6:1 y Js 5:6. Estas consideraciones cronológicas suelen pasarse por alto en las discusiones sobre la legislación para los años jubilares y sabáticos, pero Steinmann destaca su importancia teológica de la siguiente manera:
Esto ilustra uno de los principios enunciados en el prefacio del presente libro: que algunas ideas históricas permanecerán ocultas hasta que se determine adecuadamente la cronología del período en cuestión. Los ciclos jubilares y sabáticos proporcionan esa información histórica. Pero hacen más: también ofrecen ideas teológicas sobre cuestiones tan importantes como la fecha y la historicidad del Éxodo y el origen del Libro de Levítico. Si, como se ha argumentado, los tiempos de los ciclos jubilares y sabáticos se conocieron durante todo el tiempo que Israel estuvo en su tierra y, además, que la única explicación adecuada que se ha dado hasta ahora para que el Jubileo de Ezequiel sea el decimoséptimo jubileo es que el cómputo de estos ciclos comenzó en realidad 832 años antes, en 1406 AC, entonces es lógico concluir que los capítulos 25-27 de Levítico, los textos que establecen los años sabáticos y los jubileos, existían a fines del AC.Thou shalt not steal: Thou shalt recognize universal basic income -and capital, en inglés, consultado el 16/11/2024.
Origen y finalidad
Levítico 25:8–13:
Contaréis siete años de reposo, siete veces siete años; y tendréis días de siete años de reposo, cuarenta y nueve años. Entonces tocaréis la trompeta con fuerza el día diez del mes séptimo. En el día de la expiación tocaréis la trompeta por toda vuestra tierra. Santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra a todos sus moradores. Será para vosotros un año de jubileo, y cada uno volverá a su propiedad, y cada cual volverá a su familia. El año cincuenta os será de jubileo. No sembraréis en él, ni segaréis lo que nazca de suyo, ni cosecharéis lo que no se haya cosechado; porque es un año de jubileo; os será santo; comeréis del fruto del campo. En este año de jubileo volveréis cada uno a su propiedad.
Las sociedades del antiguo Cercano Oriente declaraban regularmente nulas las deudas no comerciales, normalmente en la coronación de un nuevo rey o por orden del rey.Graeber, David. "Debt: The First 5000 Years. 2011". Los eruditos bíblicos argumentaron una vez que el Jubileo era un desarrollo obvio del año sabático.Cheyne and Black, Encyclopedia Biblica. En lugar de esperar al año 50 o 49, el Código Deuteronómico requiere que los esclavos hebreos sean liberados durante su séptimo año de servicio (Dt 50:12), al igual que el Código del Pacto (Ex 21:2-6), que algunos eruditos textuales consideran anterior al Código de Santidad.Richard Elliott Friedman, "Who wrote the Bible?".
El Libro de Ezequiel, que algunos eruditos textuales también consideran anterior al Código de Santidad, se refiere a un año de libertad (שנת דרור), durante el cual la propiedad es devuelta al propietario original (o sus herederos) (Ex 46:17), pero la palabra דרור es utilizada por Jeremías para describir la liberación de esclavos durante el año sabático (Jr 34:14-15), lo que varios eruditos toman como implicación de que Ezequiel debe haberse referido al año sabático. Los eruditos sospechan que la transferencia de estas regulaciones al año 49 o 50 fue un intento deliberado de hacer un paralelo con el hecho de que Shavuot es 50 días después de Pésaj, y sigue a siete semanas de cosecha; este paralelo se considera significativo en la Cábala.Jewish Encyclopedia.
Según la hipótesis documental, propuesta originalmente por Julius Wellhausen, los capítulos bíblicos que contienen la legislación del Jubileo y del año sabático (capítulos 25 y 27 del Levítico) eran parte del llamado "P" o Código Sacerdotal que Wellhausen creía que representaba la última etapa en el desarrollo de la religión de Israel.Julius Wellhausen, "Prolegomena to the History of Ancient Israel" (New York: Meridian Books, 1957) 117–120. Wellhausen fechó esos capítulos en un período exílico tardío o post-exílico, aunque muchos defensores modernos de la Hipótesis Documentaria han llegado a dataciones diferentes.
La teoría de Wellhausen de que la legislación del Jubileo y del Año Sabático fue escrita en el período exílico o posterior al exilio, específicamente después del tiempo de Ezequiel, siempre ha sido cuestionada por los eruditos que han mantenido la posición tradicional del judaísmo y el cristianismo sobre la autoría mosaica de Levítico.
Sin embargo, recientemente, las teorías de Wellhausen y otros que datan la legislación del Jubileo y del Año Sabático en el período del exilio o más tarde también han sido cuestionadas por eruditos que generalmente no tienen una visión conservadora de la Biblia. En este sentido, Yehezekel Kaufmann ha argumentado que el Libro de Ezequiel cita la legislación del Jubileo y del Año Sabático del Libro de Levítico, que debe haber existido antes de los escritos de Ezequiel.Yehezekel Kaufmann, "The Religion of Israel from its Beginning to the Babylonian Exile" (trans. M. Greenberg; New York: Schocken Books, 1972) 433–435. Este argumento ha sido ampliado por Risa Levitt Kohn, que examinó en detalle los 97 términos y frases que comparten Ezequiel y el Código Sacerdotal.Kohn, Risa Levitt (2002a). "A New Heart and a New Soul: Ezekiel, the Exile and the Torah". Sheffield: Sheffield Academic Press. Kohn, Risa Levitt (2002b). "A prophet like Moses? Rethinking Ezekiel's relationship to the Torah". Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Ella concluye:
En cada uno de estos ejemplos, la dirección de la influencia se desplaza de P a Ezequiel. Un término o expresión con una connotación positiva en P adquiere un matiz negativo en Ezequiel. Ezequiel parodia el lenguaje de P al utilizar términos de manera antitética. Es virtualmente imposible imaginar que el Escritor Sacerdotal hubiera compuesto la historia israelita transformando imágenes de la apostasía de Israel y la posterior caída de Ezequiel en imágenes que transmitieran el pacto excepcional y la relación única entre Israel y YHWH. De hecho, es difícil imaginar que el Escritor Sacerdotal pudiera haber convertido la tierra de exilio de Ezequiel (ארץ מגוריהם) en la tierra prometida de Israel, los enemigos de Israel (קהל עמים) en una señal de fecundidad, o el abundante pecado de Israel (במאד מאד) en una señal del pacto de YHWH. Es plausible, sin embargo, que Ezequiel, escribiendo en el exilio, reevaluara la descripción que P hace de la singularidad de Israel, invirtiendo cínicamente estas imágenes de modo que lo que una vez fue una "fragancia agradable a YHWH" simboliza la impiedad y la irreverencia.